martes, 19 de septiembre de 2017

La Sagrada Fórmula y El Trabajo - Omar Paladini

Pagina en proceso de edición y ampliación


Noche de Trabajo. El Venerable Maestro acarició con su rugosa mano la escuadra y el compás, y sobrel papel en blanco trazo la divina proporción.

Los aprendices observaron con atención y anotaron la sagrada fórmula:


Al levantar la vista, sobre la mesa vieron a la razón de oro transformada en imagen.


"Nunca olviden, dijo el Venerable Maestro, que dos números a y b están en proporción áurea si se cumple la sagrada fórmula:
\frac{a+b}{a}=\frac ab
Si \varphi es igual a \frac ab entonces la ecuación queda:
 1 +  \varphi^{-1} = \varphi
Multiplicando ambos miembros por \varphi, obtenemos:
 \varphi + 1 = \varphi^2
Igualamos a cero:
 \varphi^2 - \varphi - 1 = 0
La solución positiva de la ecuación de segundo grado es:
 \frac{1+\sqrt{5}}{2}=1\textrm{.}61803398874989\ldots
que es el valor del número áureo, equivalente a la relación \frac ab...".


 A lo cual agrego: "Recuerden siempre que es de necios pedirle al funcionamiento de la conciencia lo que no es de su nivel de trabajo. 

No le pidan al sueño o al semi-sueño lo que corresponde a la vigilia ordinaria; no le pidan a la vigilia ordinaria lo que corresponde a la conciencia de sí. 


En todo caso trabajen para acceder a un mejor nivel de conciencia donde en cada momento del aquí y ahora estén más despiertos, con una conciencia más clara y más tranquila.



A cada nivel lo suyo. 1+1=2, 1+2=3, 2+3=5, 3+5=8, 5+8=13, y así siguiendo,... es matemática inexorable, y la libertad interna cabalga intencionadamente sobre sus olas.

* 01

Así como en el mundo cuántico cualquier partícula lleva en sí todos sus posibles valores, en el mundo interno, en el mismo instante presente, tenemos la posibilidad de acceder a los distintos niveles de trabajo de la conciencia. 

Ese acceso, a los niveles más altos, a los niveles de conciencia de sí, y de conciencia objetiva, conciencia pura, o como a uno se le ocurra llamar a ese nivel de trabajo de la conciencia, requiere de un trabajo intencional para acceder a ellos.

Los niveles más bajos, la vigilia ordinaria cotidiana, por ejemplo, ya están consolidados en su funcionamiento en el ser humano, lo que no ocurre con los niveles más altos.


Se requiere de un trabajo interno sostenido para acceder a ellos y para hacerlo a voluntad.

Odin supo cabalgar las ramas del Yggdrasil por los diferentes mundos, y paso por ellos antes de obtener el secreto de las runas.

Tenemos que trabajar sostenidamente en el propósito de estar lo más despiertos posible. 


Un trabajo sostenido en este intento suele dar sus frutos. El árbol de la vida los da a quienes hacen el esfuerzo necesario para acceder a ellos.


* 02

El quid de la cuestión, el punto clave en estos temas, es que se trata de experiencias internas.

Desde lo teórico se puede decir muchas cosas, más hay que remitirse a experiencias internas para ir comprendiendo de que se trata.

Nós vemos a veces a nosotros mismos y a los demás como algo estático. No.

Si apelamos a nuestra intencionalidad podemos transitar hacia estados internos donde nos vayamos sintiendo cada vez mejor, y esto a su vez impacta también en la gente que nos rodea y en nuestros ámbitos de relación.

Según en que dirección canalicemos nuestra energía, así serán los estados internos que vayamos transitando.

Para eso, el primer paso es atender. ¿Como puedo elegir la dirección mental hacia mejores estados internos si no estoy atento?

Atiendo. Luego le hago vacío a las direcciones mentales que me dejan un mal registro interno, y adhiero y sigo adelante con las direcciones mentales y actos que me van dejando un buen registro interno y de crecimiento, de amplitud.


* 03


Si tomamos como referencia los distintos niveles de trabajo de la conciencia -sueño, semi-sueño, vigilia ordinaria, conciencia de sí, conciencia pura-,

según sea el nivel de trabajo de la conciencia en el momento presente, el yo se va configurando distinto y va teniendo las fluctuaciones del caso. 

Si estamos en vigilia ordinaria, el nivel común de nuestro día cotidiano, y si por efecto del cansancio ya en la noche vamos bajando al nivel de semi-sueño, en este nivel las imágenes y emociones nos afectan más, tienen más peso interno que si estamos más despiertos.

Y en sentido opuesto, a medida que el nivel de despierto aumenta, si de vigilia ordinaria pasamos a conciencia de sí, se amplia la perspectiva y distancia de las imágenes y emociones que en el nivel de vigilia ordinaria y semi-sueño nos afectaban más.


Claro que en conciencia de sí puedo elegir ser afectado por las emociones si estas son positivas, más no seré arrastrado por ellas. 

Y en todo caso si estoy muy expuesto emocionalmente, puedo equilibrarme conectando con la fuerza, con el potencial de la energía interna, con lo cual la balanza se va equilibrando.

Si prestamos atención podemos observar esas fluctuaciones del yo. 

Y si fluctúa, lo puede hacer de forma "natural", es decir, nos "sucede" que ese "yo" no es tan estático como parece sino que se va configurando en la conciencia según los estímulos que llegan desde el mundo externo a través de los sentidos y/o de los estímulos que le llegan desde el mundo interno.

O inversamente, podemos en cierta forma ir intencionado, prestando atención y direccionándonos hacia una mejor, a registro interno, hacia una mejor configuración del yo, hacia un yo más esencial, más profundo, más sí mismo, menos dependiente, más autónomo y libre".

* 04


Y agrego: "Desde la conciencia de sí se abre la puerta hacia lo esencial. 

Los poetas del espíritu en ascenso supieron expresarlo. 

Como agua de manantial que brota sin contención iluminaron la noche con el relato de lo que iban experimentando. 

No solo son bellas palabras que reconfortan el alma, sino que también guían al sentir profundo hacia la unión con la plena conciencia.

La complementación del sentir profundo y la conciencia pura, se traduce en el buen hacer, en el buen dar en cada acto lo mejor de uno mismo hacia el mundo. 

Es el momento de unión de la conciencia y el mundo. 

Conciencia-Mundo en fluida unidad en proceso expansivo, y ya No-Dos. 

* 06


"¿Como podemos hacer -dijo uno de los aprendices- para acceder a ese mejor nivel de trabajo de la conciencia?"


"Tu lo has dicho -dijo el Venerable Maestro-. Trabajo de la conciencia. 


El trabajo de los trabajos, aquel trabajo que en sí mismo da sus frutos y no depende de ningún objeto externo, sino de una voluntad de búsqueda inclaudicable en el tiempo, es el de trabajar para el despertar de la mente. 


Hay un momento en nuestra vida que es crucial, y es el momento de la duda.


Hay un punto en que una persona empieza a dudar de aquello que lo impulsa a ir en pos de un "objeto" que le va a dar no se que "felicidad",


Y buscamos en personas, en objetos, en situaciones, aquello que por cultura hemos incorporado en la sociedad en la cual vivimos y que nos impulsan como metas a futuro. 

Y como burros con una zanahoria adelante caminamos la vida gastando energía y tiempo en actos que nos van dejando un gusto amargo de frustración permanente. 

Imágenes hipnóticas nos movilizan hacia ellas y tarde o temprano nos desilusionamos, nos sentimos "estafados" por aquello que nos iba a dar no se que maravillosa felicidad. 

Y ese amargo momento, sin saberlo quizás, es un momento crucial que puede transformar la forma de experimentar nuestra vida y el sentido que le damos. Y ese momento  es el momento de la duda.

Ponemos en duda, ponemos en tela de juicio los valores que hemos ido ingenuamente incorporando en nuestra interacción con el mundo. 

La ilusión hipnótica se ha resquebrajado, se abre una grieta, cabizbajos levantamos la vista y,... 

¡O maraviilla, por la grieta interna se filtra luz que ilumina!... 


Y la oportunidad de salir del sin sentido de vivir se hace presente. La puerta de El Camino se empieza a abrir".

* 07

"¿Y cuales son -dijo otro de los aprendices- los atributos que tenemos que llevar en ese viaje por El Camino?"

"Ansias de liberación -dijo con firme voz el V ... M ...-. 


Fue el aristócrata del espíritu Ernst Jünger quien dijo "La incursión en la anarquía es tan instructiva como la primera aventura amorosa o el primer combate, estos primeros contactos tienen en común la derrota, que suscita fuerzas nuevas y superiores"...”.


Y agrego el V ... M ..."Cuando en el ser humano falta espíritu anarquista, falta todo, y poco se puede hacer para escapar de la rueda del semi-sueño y de la vigilia ordinaria; 

muy ordinaria ella, ligada a los valores epocales, repitiendo siempre mecánicamente hasta el cansancio y sin reflexión los mismos errores y horrores. 


Y podría decir con palabras de Errico Malatesta que "... Con espíritu anarquista me refiero a aquel profundo sentimiento humano, que apunta al bien de todos, la libertad y justicia para todos, solidaridad y amor entre las personas; lo cual no es una característica exclusiva solo de los auto-declarados anarquistas, sino que inspira a todos quienes tienen un corazón generoso y una mente abierta...".


Una conciencia libre es peligrosa....... Es perturbadora, para el sistema, y si se extiende a muchas conciencias tendrá un poder devastador para el inhumano sistema de creencias actual.


Creencias donde la adoración del becerro de oro es el eje y sentido de la vida. Creencia en no se que felicidad que objetos externos nos darán. 

En ilusoria búsqueda sufrimiento y violencia generamos en nosotros y el mundo.


Es que los cimientos en que se apoya el sistema de creencias que anida en nuestras mentes es la violencia.

La violencia es funcional al sistema de creencias en el cual vivimos.

Y como Johan Galtung podemos decir que la violencia es como un iceberg, y que la violencia visible, la violencia directa, es solo una pequeña parte del conflicto.

En las sociedades en las cuales vivimos reina la violencia estructural, y su centro es el conjunto de estructuras que no permiten la satisfacción de las necesidades de la gente, y concretamente niega esas necesidades.


A su vez la violencia cultural crea un marco de legitimidad de esa violencia que se traduce en actos para la perpetuación de este sistema inhumano.

Es la contradictoria paradoja instaurada en el ejercicio de los grupos de poder que intentan manejar a su antojo los destinos de la sociedad y de los seres humanos que vivimos en ellas.

Vivimos en sociedades humanas donde los valores centrales no son el ser humano y la vida en general, sino la pura externalidad material, fantasía compensatoria que todo lo toma y nada da. La salida al sin sentido de vivir no es por allí.

Podemos decir como el gran Dante, en esta comedia no tan divina:

"... En medio del camino de nuestra vida / me encontré en un oscuro bosque, / ya que la vía recta estaba perdida...".

Y como Virgilio ante las tres bestias, las tres bestias de la violencia estructural, podemos preguntarnos:

"... ¿Porqué a tanta angustia te vuelves? ¿Porqué no trepas el deleitoso monte, que es principio y razón de toda alegría?...".

Trepar el deleitoso monte, nos dice Dante. Intención puesta en el despertar de la conciencia.

Ingenuas criaturas somos, alucinados por lo que no se puede comprar en ningún supermercado: conciencia de sí y conciencia plena.

Desde la conciencia de sí podremos ir reconstruyendo y construyendo un nuevo ser humano.

Mientras tanto tendremos que seguir viendo y sufriendo el ver esta mala y gastada película en lo personal y en lo social.

Un nuevo ser humano es posible si es que hacemos el trabajo consciente necesario para que surja.


* 08



Hagamos lo que hagamos en cada momento presente de nuestra vida no perdamos en el camino a los seres humanos que nos rodean y al ser humano que somos. 

No olvidemos que no hay dos. Somos No-Dos, unidad fluida en desarrollo expansivo evolutivo y transmutativo. 

Evolutivo desde lo antiguo de los tiempos, y transmutativo desde el despliegue de la intencionalidad de la conciencia en el mundo. 

La atención de fondo debería enfocarse en esto y en la dirección mental.

Sin una dirección mental clara no hay destino. "Destino es llegar al objetivo más allá de los desvíos", ya fue dicho.

Trabajar o Extinguirnos, esa es la opción.

Fue el discípulo de George Gurdjieff, el Maestro del Cuarto Camino, Maurice Nicoll, quien dijo acerca de El Trabajo: 

"... Este trabajo se enfoca en una cierta transformación del instante, del momento, del presente, a través de actos bien definidos...".

Trabajando internamente los caminos se abren, y la ilusión de los signos y símbolos se va diluyendo en el no-saber sabiendo.


En la sabiduría del no-saber se van sintetizando las experiencias del transitar la vía, hasta que solo queda silencio.


"Mi arma más poderosa es la plegaria en silencio", dijo Gandhi". 


"¿"Mi arma más poderosa" dice Ghandi?..." -recalco uno de los aprendices en forma de pregunta-.


"Y sí -dijo el V ... M ...-, la plegaria, la oración, y más en silencio mental, es la más integradora de las herramientas de trabajo interno, ya que sin palabras traduce significados profundos que direccionan la vida hacia espacios internos mucho más amplios y plenos.


"Y es que el silencio es el alma de la palabra. La palabra que no nace del silencio no vale nada." nos dice el maestro Rumi; e imperativamente nos señala el destino del viaje: "Vuelve a la raíz. 
Conciencia pura es tu esencia".

* 09


Si nos perdimos en el camino, habrá que volver a retomarlo desde lo esencial, desde lo profundamente humano, desde esa conciencia pura límpida y cristalina. 

Como humanidad hemos perdido el rumbo; y si algo se ha perdido... puede ser reencontrado.

Ir al encuentro, ese es el tema. Ir al encuentro como intención desplegada.

El encuentro es reencontrarnos con lo mejor de nosotros mismos y con lo mejor de la humanidad, con uno mismo y con todos; y ya no hay dos, trascendimos la ilusoria dualidad.

* 10



"¿Y los seres humanos que somos?", pregunto uno de los aprendices.

"Como Rumi, conciencia pura podríamos decir que somos -dijo el V ... M ...-, el resto parece ser añadido. Desde este punto de vista somos conciencia, nada mas. 

Claro que hay un cuerpo con sus condicionamientos como soporte de esa conciencia. Condiciones que imponen su funcionamiento en un mundo, y en un universo en que esta incluido..

Un mundo sometido a leyes en su funcionamiento. Vemos salir el sol en el oeste geográfico y no en el sur, el norte o el oeste a nuestro capricho. "Hoy quiero que el sol salga por el oeste". No, no funciona así.

En ese sentido, conciencia y mundo son unidad, aunque en la conciencia pura eso se desdibuja, ya que no parece estar condicionada por el mundo.

Hasta ahora todas las experiencias internas de que disponemos marcan los niveles de trabajo de la conciencia como: sueño, semi-sueño, vigilia ordinaria,

conciencia de sí, fluctuante por momentos o consolidada por un trabajo interno personal sostenido en el tiempo;

y del nivel de conciencia pura -nirvana, shamadi, kheter, cielo vacío, nube del no-saber, la voz del silencio, y otros nombres que se le da a ese nivel de trabajo de la conciencia-.

De este nivel de conciencia pocos hablan ya que su acceso parece ser muy restringido.

Según mi criterio, el menor ruido lo saca a uno de ese estado. Un trabajo con el silencio mental es necesario para acceder a el, ya que el silencio mental parece ser el filtro de acceso a la conciencia pura.


Hay que levantar el vuelo como humanidad, y trascender el momento presente hacia el futuro, con imágenes que guíen la dirección mental.

Gente para levantar el vuelo hay, más me parece que les falta fe.

Fe en que es posible pasar a otra etapa como seres humanos.

La oscuridad del entorno, el nihilismo imperante en todos los ámbitos sociales, nos contamina por más anticuerpos que uno tenga.

Hay que alivianarse bastante de peso para levantar el vuelo, despojarse de ideas preconcebidas, de creencias, de autodegradación de uno mismo y degradación del otro.

Esto ultimo es esencial. El camino de la degradación lleva hacia abajo. Esa puerta tiene que estar cerrada.

Y si en el camino conectamos con la bondad y la compasión, la energía en expansión liberada acelera el proceso de cambio de cualidades.


Desde la bondad y la compasión profunda se escucha, se registran como propios los lamentos del sufrimiento en el mundo.

El bon-dad, el buen dar lo mejor de uno mismo a los demás libera, re-concilia, vuelve a conciliarnos con quienes nos rodean y con la vida.

Si nos re-conciliamos con la vida, desde ese momento podemos amarla, y en toda su expresión. Desde ahí se levanta vuelo. Es el estado sin vuelta.

"Hombre de poca fe, ¿por qué dudaste?", ya fue dicho. La fe esta más allá de la duda y va camino a la certeza.

Se tiene que ir polarizando el psiquismo hacia lo alto. Levantemos el vuelo y extendamos la mano abierta a quienes quieran volar con nosotros. Es el mejor destino de nuestros actos.


Seguramente que habrá condiciones previas para acceder a ese punto donde la única dependencia para el acceso sea el vació a todo estímulo para que la entrada sin puerta sea trascendida.

Habrá que limpiar bastante a la mente de los estímulos que llegan a la conciencia para bajar al máximo los ruidos, las tensiones que llegan a ella.


Es como desnudarse al entrar a bañarnos, nos despojamos de todo antes de entrar en la ducha.".


"Maestro -dijo uno de los aprendices-, ¿en ese caso estaríamos en un estado de ataraxia?".


"Sí -dijo el V ... M ...-. El temor y los deseos compensatorios a nuestras carencias, o a lo que creemos carecer, podríamos más bien decir, bajan la carga hipnótica que tienen y ya no nos llevan de las narices de aquí para allá como títeres patéticos, sino que podemos tener cierto manejo de las respuestas que damos y no meros actos reflejos que graves problemas causan a veces.


Sí, estaríamos en la conciencia pura sin ser tironeados por bi-polaridades.

Estaríamos en el cielo vacío del 
samadhi, en la conciencia plena del nirvana."Nirvana es una mente vacía", dice Bodhidharma, el primer patriarca del buddhismo zen. Por algo lo dice, quizás valga la pena averiguarlo. 


Desde la polaridad en lo alto, como experiencia interna y no como teoría, bajamos por "el camino de la autonomía", por eso hablamos de liberación, y de experiencias internas liberadoras.

No son experiencias fáciles de describir. Ni palabras ni imágenes lo pueden hacer, y si lo hacemos solo son un esbozo, y a veces solo una caricatura de ellas.

Experiencias internas interesantes, más peligrosas también. Desde lo alto las caídas son más traumáticas. La actitud devocional ayuda, y la "puerta de la degradación" sí o sí tiene que estar herméticamente cerrada.


Los signos y símbolos, las palabras e imágenes, los conceptos y representaciones, las creencia e ideas nada son en la conciencia pura, ni siquiera una suave neblina.


Es necesario, para acceder a estados internos superadores de la conciencia biológica sumergida en el sueño, el semisueño, y la vigilia ordinaria, el contacto con la conciencia pura;

y para eso es necesario el trascender los yoes periféricos, el trascender signos y símbolos, palabras-conceptos, creencias e ideas, imágenes y representaciones,


desapegarse, des-pegarse, no estar pegados los actos de conciencia con los objetos mentales, solo conciencia e intencionalidad, suspensión del espacio-tiempo mental, vacío, silencio, conciencia pura. Voz del Silencio que guía.


En el proceso de ascenso hacia la plena conciencia las creencias e ideas tienen su peso y dependemos de ellas, más en el tramo final hay que despojarse de todo, absolutamente de todo, libre al fin, ya fue dicho.

Por el camino de la autonomía bajaremos luego hacia la vida diaria enamorados del vacío y del silencio, y en el pilar de la complementación nos apoyaremos,  y desde la compasión y bondad actuaremos.


Y ya desde el vamos, desde el inicio del trabajo de ascenso, la puerta de entrada hacia lo profundo la estaría abriendo el trabajo cotidiano con la atención.

¿Sin atención, como se guiaría la mente en dirección ascendente?" 
-dijo el V ... M ..., con una sonrisa en los labios y abriendo grande los ojos.


Y la pregunta resonó en la mente de los aprendices.


"La atención 
-dijo el V ... M ...-, el trabajo sostenido con ella desde que nos levantamos a la mañana hasta que nos acostamos a la noche, es fundamental para el ascenso hacia la consolidación del nivel de conciencia de sí y del acceso a la conciencia pura.


Si tomamos las cinco dimensiones de los niveles de trabajo de la conciencia en un determinado momento presente, habría que tener en cuenta de que mientras un nivel esta trabajando en primer plano en la conciencia, los otros niveles también lo están, por lo cual el nivel de conciencia de sí y el de conciencia pura también lo estarían haciendo;

dicho esto último con la salvedad de que los niveles de sueño, semi-sueño, y de vigilia ordinaria ya están consolidados en el proceso evolutivo humano;

la conciencia de sí parece ser errática y no consolidada; y la conciencia pura es solo nombrada por los grandes maestros del autoconocimiento profundo como Buddha, Gurdjieff, y otros maestros de diferentes escuelas, sean estas religiosas, filosóficas, logias, o de otro tipo.


Ya Nietzsche hace muchos años dijo que “Todos consideramos la conciencia como de una magnitud fija. Nos negamos a su crecimiento y a ver sus intermitencias. La aceptamos como la unidad del organismo.


Esta ridícula sobre-estimación y esta errónea concepción de la conciencia, tiene como resultado de que se ha impedido una maduración real de ella.

Como los hombres están creídos de que ya poseen una conciencia, se toman muy pocas molestias para adquirirla.”.


Estos planteos, estos temas pueden llegar a tener sentido en la medida en que tenemos interés en ellos y en experimentar con lo que se dice. De lo contrario no pasaran de ser un mero entretenimiento intelectual, muy agradable quizás ya que estimula bastante a la imaginación. Más en este caso no se trata de divagar acerca de estos temas sino de experimentar con ellos. 


Y si de experimentar con ellos se trata, es conveniente hacerlo con quienes tengan un mínimo de experiencia en estos temas. Suele ser desafortunado a veces improvisar con ellos. Tengamos en cuenta que no son experiencias muy comunes en principio, y pueden desestabilizarnos demasiado.


Equilibrio y Armonía, Medida y Proporción, y todas las herramientas que se deriven de estos conceptos serán necesarias en esta vía, en este camino de ascenso.


El Maestro George Gurdjieff ya nos había señalado que “Cada ser humano debe llegar a ser un artesano que haga de cada día de su vida una obra de arte, llevando constantemente una relación armónica entre sus pensamientos, sus sentimientos y sus acciones.”


Y ya en contacto con la conciencia pura, en ese orden secuencial de alineación del pensar, el sentir, y el hacer, esta señalado el rayo descendente de la energía desde la conciencia pura, que baja con autonomía con imágenes que van tomando cada vez más carga energética, y en su contacto emocional con el sentir profundo se direccionan con toda la carga hacia el mundo a través de actos. Mundo externo-interno ¿Se entiende? No hay dos.



* 11


Hay que tener en cuanta que desde cada nivel de conciencia surgen actos característicos hasta donde podemos experimentar y comprender.

Para aspirar a una mejor respuesta de no tropezar siempre con la misma piedra o caer en el mismo pozo,

es de importancia lo que una Escuela hace, y lo que vienen haciendo las distintas Escuelas a través del tiempo, para facilitar el acceso a esos niveles de conciencia por encima de la vigilia ordinaria cotidiana.


Es necesario sobrepasar el nivel de conciencia vigílica hacia la conciencia de sí, que es donde se van dando las "caídas en cuenta de..." y la retroalimentación que va consolidando la conciencia de sí, base para desarrollos de mas vuelo,

ya que desde ahí se abre la puerta a un nivel de trabajo que esta presente y al cual no tenemos acceso o lo tenemos en forma muy atenuada.


En ese trabajo interno en que se van dando las caídas en cuenta, el acto de darse cuenta, más allá de cual sea el objeto de conciencia en que recae ese acto consciente, cada persona va haciendo sus propias interpretaciones en el momento presente.


 Cada persona hace las propias. Nadie las puede hacer por nosotros. En ese caso de nada valen. Solo son un freno en el proceso de autotransformación.


* 12


La santísima trinidad del preguntar antes que nada tendrá en cuenta cual es el interés que mueve a ese preguntar, desde que punto de vista se esta enfocando la mirada interna.


En ese preguntar en principio veremos donde estamos parados internamente y que vemos en el horizonte mental.

En segundo lugar buscaremos el registro de lo que sentimos en relación al lugar interno en que estamos.

Y en tercer lugar nos preguntaremos que queremos hacer en relación a lo que vemos y sentimos.

Si podemos responder con claridad y unidad a lo que pensamos y sentimos, y lo unimos a un hacer coherente con las situaciones que vivimos, se abre la posibilidad de una vida nueva, de una vida que pueda ser llamada... Vida.


* 13

Somos aprendices, siempre y continuamente aprendices, y superando errores continuamente podemos superarnos y hacer con ello y en cada acto nuestro aporte en la transformación del mundo.


El camino de la intención es un caminar activo, es intencionalidad desplegada en cada acto del momento presente. 


No es divagación proyectada a futuro. 


Es proyección de posibilidades y selección de actos que más nos encajan en el aquí y ahora. Es libertad de elección desplegada generando a cada instante un mundo nuevo".

"Pero maestro -dijo uno de los aprendices-, nuestra intencionalidad tiene sus límites, que se contraponen con intenciones en otra dirección. Y esas otras direcciones están ocasionando mucho daño a la gente y a la sociedad en general. El poder de una minoría se impone sobre la gran mayoría de la población. ¿Como cambiar eso, como generar ese mundo nuevo, me pregunto?".

"Bueno -dijo el V ... M ...-,
 somos los seres humanos los que hemos y seguimos haciendo desastres en el mundo que nos rodea. 

Cuando el valor central en la cabeza de la gente es el dinero y el poder, y valores y prestigios de cartón pintado, cuando el valor central no es el ser humano y la vida en toda su expresión ¿que más que monstruosidad podemos ver a nuestro alrededor?

Hace unos años, el maestro Krishnamurti en charla con interesados en su pensamiento, les expreso al respecto:

"Yo veo lo que está ocurriendo en el mundo: guerras, nacionalidades, asesinatos, todas las cosas horribles que suceden, que suceden realmente. No lo estoy imaginando; veo que ocurren bajo mi nariz. Entonces, ¿quién creó eso?"

"Los seres humanos", dijo uno de los interlocutores.

Y Krishnamurti agrego: "¿Admiten ustedes que todos nosotros hemos creado eso?"

"Sí, por supuesto", contesto.

"Muy bien -dijo Krishnamurti-. Por lo tanto, si todos nosotros lo hemos creado, entonces podemos cambiarlo".

Por muy pequeño que parezca, por ínfimo que sea un cambio, por ese solo hecho todo cambia y se transforma, ya nada es lo que era, y las experiencias que vamos teniendo nos lo van demostrando: que nada es permanente y que  todo fluye. 


"... Una experiencia nunca es un fracaso, pues siempre viene a demostrar algo...”. dijo Thomas Alva Edison

La mayoría de las veces avanzamos no de éxito en éxito, como nuestras ingenuas creencias nos lo afirman, sino como Edison, de fracaso en fracaso caminamos hasta que, como Edison después de mil intentos fallidos, se nos prende la lamparíta, “caemos en cuenta de...”, corregimos el rumbo, y seguimos nuestro camino.

Matemática interna inexorable tiene en su funcionamiento nuestra mente, y si la forzamos en su funcionamiento surgen problemas".

"¿Y donde queda entonces la libertad en los seres humanos? -pregunto uno de los aprendices- ¿Somos solo marionetas de un destino predeterminado?".

"El tema es que estamos condicionados por leyes universales -dijo el 
V ... M ...-, esa es la condición, es el punto de partida que a cada instante se abre como posibilidad futura, y somos parte y uno con el todo universal. La separación es solo una ilusión. ¿Donde esta la separación? 


Más lo que condiciona no determina, y desde la intencionalidad expansiva de la conciencia se extiende y amplía esa libertad a cada instante. 


El margen de libertad lo da la intencionalidad de la conciencia tendida hacia el futuro e influyendo de esa forma en cada acto de conciencia del momento presente.


El futurizar, el imaginar el futuro cercano o lejano va configurando y reconstruyendo el presente.


* 14


Si los actos lanzados como arqueros lanzando sus flechas hacia el blanco se apoyan en un trabajo sostenido día a día, momento a momento, usando todas las herramientas de Escuela a nuestra disposición, seguramente las flechas llegaran a buen destino; y si no lo hacen, sera una buena oportunidad para autoobservarnos y ver en que fallamos, y poder corregir y pulir las aristas de la piedra en bruto que somos. 


Piedra en bruto pesada por la materialidad densa de lo vegetativo y emociones bipolares, más con destino de libertad si resolvemos intentar y generar mundos nuevos donde valga la pena vivir.


El mundo nuevo se vislumbra cuando se experimenta en nuestro interior el cambio, la renovación e integración creativa a cada instante, una construcción que va creciendo y se expande sin barreras a cada momento.


En ese sentido somos albañiles, somos arquitectos de nuestro destino, y en cada acto va surgiendo un nuevo ser humano más sensible y más libre. 


Y la libertad es una elección, que se expresa en cada acto del momento presente. La estamos ejerciendo cuando cruzamos el limite que las circunstancias parecen imponernos. Es un acto de rebelión. Es un ejercicio continuo y trascendente de liberación de las condiciones en que vivimos en el momento presente. Es apertura hacia posibilidades creativas futuras.



"Una pregunta, Maestro -dijo uno de los aprendices-. ¿Que es lo que un Maestro debe saber para enseñar y guiar a los iniciados en los sagrados ritos?".


"Lo que un Maestro debe saber es que no sabe -dijo el V ... M ...-. 


Debe saber que todo es interpretación de una realidad.  


Debe saber que lo que se le presenta en el instante presente como "la realidad" es "su realidad".


Realidad que depende también del nivel de trabajo de su conciencia en ese momento, y que cambia con el fluir del nivel de trabajo de su conciencia.

Esto mismo aplica para "la verdad", para el "bien" o el "mal".

El Maestro Jiddu Krishnamurti nos enseño que "Cuando la mente está por completo atenta, alerta, vigilante, no existen cosas tales como el mal o el bien; sólo hay un estado lúcido, despierto".

Nuestras "verdades" van cambiando a través del tiempo. 

¿Como puede ser que "la realidad" y "la verdad" sean tan inconsistentes?

El fluir de la vida y la impermanencia implica vivir en equilibrio inestable.

Implica atención permanente a todo lo que se presenta ante nuestra conciencia.

No estar atentos implica tomar como "real" lo que es solo construcción mental. Y una construcción sin conciencia de ello y sin cimientos es probable que tarde o temprano se venga abajo.

Yendo al punto central de la pregunta, saber que no se sabe es el máximo saber. 

Mientras tanto, el resto de los saberes, muy útiles a veces en la vida diaria, son saberes provisorios. Son herramientas útiles y necesarias, más no son ni más ni menos que eso: herramientas.

* 15

Y prosiguiendo con la charla, expreso: "Desde su bondad y compasión, extendiendo su mano abierta, el Maestro Keiji Nishitani nos dijo:

"... Hay que despertar al vacío radical que abre el horizonte hacia algo más grande que nuestra existencia efímera. 


Al entender este “vacío”, esta interdependencia universal, desaparece nuestro “yo”, encerrado en el egoísmo de sus intereses y deseos privados y asimilamos un corazón compasivo universal...".


Entrar en contacto con el corazón compasivo es el primer paso consciente que damos en nuestro tránsito hacia la libertad.

Ese transito es un camino continuo extendiéndose en el horizonte y bajo nuestros pies, un proceso que nunca se detiene, y en ese proceso de aprendizaje continuo tenemos que ir atentamente tomando decisiones de cuales vías recorrer, y elegir conscientemente la dirección de cada uno de nuestros actos.


Somos uno con todos los seres humanos que nos han precedido, y a los cuales hay que estar agradecido. 



Hace bien agradecer; agradecer lo que la vida nos brinda. 



Agradecer las herramientas que nos han brindado quienes prendieron el fuego que da calor y luz en la oscura noche.



Agradecer lo que nos han regalado, herramientas que han viajado de ser humano en ser humano a través del tiempo, y que nosotros recreamos con nuestra experiencia viva, esa continuidad en la liberación del ser humano, liberación que toma vuelo en la bondad y la compasión, y desde ahí se expande.


Somos los Guardianes del Tesoro, los portadores de las Sagradas Herramientas de Escuela, y sin bondad y compasión poco se puede hacer con ellas.

Desde la bondad y la compasión conectamos con la sagrada energía, y desde ahí con la conciencia pura.

Las Sagradas Herramientas de Escuela, que hoy, como siempre, la gente necesita. ¿Que mejor que brindar el tesoro que nos fue dado?


Tenemos que tener cada vez más clara la intención de El Trabajo, el propósito y el sentido que el tiene. Nos va la vida en ese intento trascendente. Es un salto al vació. Es un salto hacia el futuro.


En estos casos no hay esquemas que nos salven de ir haciéndonos responsables internamente de las caídas en cuenta, ya que en ellas nos vamos apoyando en cada paso del camino transitado.


* 16


Hay que tener en cuenta también que tenemos operando en nuestra mente un fondo de creencias que no vemos ni ponemos en tela de juicio ya que para nosotros son "la realidad misma".

Y convivimos con millones de seres humanos que también van teniendo "su realidad".


En esa pluralidad de "realidades" trabajan las Escuelas. No para imponer una "realidad" por encima de otras, sino que se trabaja tanto para el desarrollo del potencial humano en lo particular como para el destino de la humanidad toda, ya que cada acto de esclarecimiento personal ilumina el mundo que nos rodea. De una u otra forma se expande a nuestro alrededor. 

Si nuestra conciencia se oscurece y densifica, se oscurece el mundo. Si nos esclarecemos, si nos iluminamos, iluminamos el mundo.

Es necesaria la determinación interna puesta en juego con fe en ser posibilidad abierta hacia el futuro, y no mera hoja arrastrada por el viento. Sin esa fe en nosotros mismos y en quienes nos rodean ¿como dar siquiera el próximo paso? 



Todavía resuenan como un eco las palabras de Iesus Hominum Salvator: "... Hombre de poca fe, ¿por qué dudaste?...", 

Fue él quien nos enseño que amemos a nuestros prójimos como a nosotros mismos, 

no solamente en el acto del momento presente de tratarlos como nos gusta ser tratados, 


sino en el amor a su alma, a su espíritu, a su esencia de fondo que no puede ser salpicada por la oscuridad de una conciencia en fuga -y señalo la lamina puesta en el pizarrón-
conciencia que esta siempre latente para abrirse paso ante la densa oscuridad y confusión de las contradicciones del momento presente.

En los confusos momentos actuales, en los momentos sociales más turbios e inhumanos, el ser humano busca una respuesta a tanta monstruosidad. Es el momento en que nos replegamos sobre nosotros mismos.

Y en ese repliegue interno conectamos con lo profundo, con lo que siempre estuvo allí, como a la espera, para expresar lo mejor de la humanidad: la bondad, la compasión, la comprensión de que somos uno con todo lo que nos rodea, que no hay dos.


En ese recodo personal en que nos detenemos a reflexionar acerca del camino a seguir en nuestra vital vida, surge la posibilidad y voluntad de decidir y ordenar la propia conducta en una dirección querida y no ser un mero reflejo y títere patético de una sociedad y sus valores decadentes y enfermos. 


¿Podemos estar bien adaptados a una sociedad contradictoria que se cae a pedazos? Adaptados a s
ociedades humanas donde sus cimientos, sus bases, son absurdas. Absurdidad de poner como centro de la vida valores que no son sí mismo, que no ponen al ser humano y a la vida en general como centro.


Descentrados, sin centro de gravedad interno, con un centro proyectado afuera, somos manejados por valores, por imágenes, por prestigios sociales de un mundo deshumanizado, buscando afuera de nosotros mismos aquello que de sentido a nuestra existencia, y terminamos siendo manejados por la proyección que de esos valores hacemos en el mundo.

Confiamos, apoyamos nuestra fe, en líderes de diferente calaña, de que ellos nos salven de no se que, que transformen nuestra vida y destino.

Y me pregunto ¿es que no tenemos conciencia ni capacidad para usarla en forma autónoma dándole sentido y destino a nuestra existencia?

¿estamos obligados a que desde afuera de nosotros mismos nos digan que es lo que tiene sentido y que no, y cual es la dirección a seguir en cada acto de nuestra vida?.".

"Pero maestro -dijo uno de los aprendices-, según lo que usted esta diciendo ¿no es entonces un contrasentido de que nosotros, por ejemplo, estemos aquí en este momento tratando de aprender de usted algo que aclare nuestro sentido de vida y destino?".

"Buena pregunta -dijo con una sonrisa en los labios el V ... M ...-. ¿Que mejor aspiración puede tener un maestro que a no ser necesario ya que los aprendices pueden desplegar sus alas y emprender su propio vuelo?".


"¿Y como puedo saber cuando es el momento para desplegar las alas? -dijo uno de los aprendices-".


"Cada instante del momento presente lo es -dijo el V ... M ...-".


"¿Y como sabre si estoy en el camino correcto? -volvio a preguntar-".


"Solo tu lo puedes saber -el V ... M ..dijo-. Según que dirección tomes en el camino tendrás un tipo de registros. 


Si tus actos van en dirección evolutiva transmutativa, las experiencias que iras teniendo te irán dejando un registro positivo, y si opuestamente tus actos van en dirección regresiva, el registro que vayas teniendo sera negativo. 


En ese sentido es como la siembra, ya fue dicho, de acuerdo a lo que siembres sera lo que coseches. 


Hay que tener en cuenta que nacemos en una determinada condición. Condición accidental, no elegida.

Vamos creciendo condicionados por la cultura en que hemos nacido y en que nos hemos criado.

Para cuando empezamos a poner en tela de juicio a nuestra cultura, ya la hemos incorporado y arraigado en nosotros mismos.

Podemos aceptar o negar la condición de nuestra vida personal y social, podemos estar atados a situaciones no elegidas,

y por más nudos que haya, si día a día ponemos nuestra intención en desatarlos, iremos ganando en libertad.

Vivimos en una determinada condición, más lo que condiciona no determina.

Desde las épocas de las cavernas los seres humanos nos hemos destacado por ir más allá siempre de la condición impuesta por las circunstancias.

Hoy no sera la excepción ni mañana lo sera. La intención esta a la base de todo lo que hacemos.

Se va ganando en libertad si uno lo intenta.

Es el camino del intento por ser cada día y a cada instante más libres.

Es una decisión interna de poner cuerpo y corazón en esa dirección mental, destino de libertad.



Hay direcciones mentales y sus actos correspondientes que apuntan hacia adaptaciones evolutivas y transmutativas superadoras de etapas anteriores.

 Y hay direcciones mentales y actos que van en dirección contraria, son regresivos, y un callejón sin salida.


¿Cuales serán los frutos de esa adaptación involutiva? ¿Puedo aceptar los valores de una sociedad enferma de inhumanidad? Me parece que sería una pésima elección. 
Los resultados negativos día a día están cada vez más a la vista y poco y nada se puede hacer para taparlos. Lo que es, es ¿que más se puede decir? 


Poco se puede decir, más mucho se puede hacer en pos de cambios profundos no cosméticos. El salto al vacío es necesario..

Más no es caída en el vacío del sin sentido. Es elevación hacia la conciencia pura, autónoma y vital.


* 17


Hay que tener en cuenta que así como tenemos claro los caminos y senderos que nos guían hacia el sol del amanecer de la vida, también hay caminos que nos llevan hacia la oscuridad del sin sentido de vivir.

Hay portones a cerrar a caminos que llevan hacia el sin sentido, y tres abismos a traspasar en dirección hacia el despertar de la plena conciencia.

El primer camino que hay que evitar y cerrar es el que lleva hacia y el odio y el resentimiento. Nada interesante ocurre allí y sí muchas monstruosidades.

El segundo camino al cual tenemos que hacerle vacío y cerrar es al que lleva hacia la degradación en cualquiera de sus formas. A estas formas las podemos esquematizar como el emplazamiento mental desde la soberbia, que es degradación de los otros; como también la del emplazamiento desde la autodegradación, que es desvalorización de uno mismo ante los demás; o la tercera que es la del nihilismo pleno de degradación de la vida en toda su amplitud.

Y el tercer abismo, aquel que de cruzarlo nos habilita el camino hacia la conciencia pura, es el de la noche oscura, donde quedamos hipnotizados por un cielo estrellado de ensueños compensatorios, y continuos fracasos ilusorios de divagaciones sin sentido, energía tirada a la basura en su persecución, fantasmas del sueño, fruto de una mala digestión de contenidos internos.

Si en la noche oscura podemos a través de la purificación del fuego del corazón eliminar la escoria de lo no ya útil, daremos un paso más en el amanecer de la conciencia que empieza a despertar de su largo sueño rumbo al cenit del mediodía de la conciencia pura.

* 18

"Maestro -dijo uno de los aprendices-, ¿cual seria la relación entre esa elevación de conciencia y la religión?".

"Bueno
-dijo el V ... M ...-. Si bien hay críticas como las de Mijail Bakunin de que "La religión es demencia colectiva", y las de Karl Marx de que “la religión es el opio del pueblo”, hay que tener en cuenta de que las religiones formales cuando se han institucionalizado han perdido el espíritu que les dio origen. 

Y ese espíritu original tiene que ver, creo yo, con preguntas fundamentales de fondo acerca de si mismos, del universo, y fundamentalmente acerca del sentido de la vida. 

Religión significa re-ligar, re-conectar. Y esa religión no es la religión de los fariseos socios del poder en todas las latitudes y culturas, 

Decía que, religión es re-ligar, es re-conectar los distintos mundos, es reconectar el mundo interno con el mundo externo. y es fundamental esta tarea ya que no hay dos. Somos No-Dos. Fluida Forma y No-Forma complementada en unidad expansiva.

Si mal no recuerdo fue Platón quien hablo de la Locura Divina. 

Es decir, tenemos la demencia crepuscular de la que habla Mijail Bakunín, mas también hay una "Locura Divina" que re-liga, que re-conecta el mundo interno y complementa con la unidad mayor universal. 

Es decir, conciencia y mundo no divididos sino complementados, No-Dos sino Tao.

En relación al tema de la religión y la religiosidad, Feuerbach habla de alienación, y menciona que la religión es una invención de los seres humanos, que duplican trascendentemente este mundo terrenal, y lo ve justificable para los hombres primitivos y su pensamiento mágico, pero absurdo y alienante para el hombre actual.


Karl Marx a su ves dijo que "la religión es el opio del pueblo", y que de la alienación económica, estructural y radical en la sociedad capitalista, 
derivan otras formas de alienación, como la social a través de la división en clases, la alienación política con la división entre la sociedad civil y el Estado de las que, a su vez,  derivan otras formas de alienación ideológica, donde estaría la alienación religiosa como opio de los pueblos insertos en un régimen capitalista, que buscaría justificar la situación de miseria de la mayoría de la población y confundir y mistificar la realidad para que todo siga igual y nada cambie. 

Y Bakunin expreso que "Basta un amo en el cielo para que haya mil en la tierra.".


Claro que Bakunin también tenia en cuenta de que el conocimiento de sí mismo es fundamental al decir que "Todo lo que vive tiende a realizarse en la plenitud de su ser. El hombre, ser vivo y pensante al mismo tiempo, para realizarse debe ante todo conocerse."

Y esa concepción de la comprensión de si mismo como microcosmos re-liga, re-conecta en comprensión del macrocosmos del que somos parte y con el cual estamos ligados en fluida unidad. 

Re-ligación que poéticamente expresa la inscripción en el pronao del Templo de Apollo en Delphos, Grecia:

"... Te advierto, quien quiera que fueres, Oh! Tu que deseas sondear los arcanos de la Naturaleza, que si no hallas dentro de ti mismo, aquello que buscas, tampoco podrás hallarlo fuera. Si tu ignoras las excelencias de tu propia casa ¿Cómo pretendes encontrar otras excelencias? En ti se halla oculto el tesoro de los tesoros. Oh! Hombre, conócete a ti mismo y conocerás al Universo y a los Dioses...".

* 19

Si bien hay una conciencia en fuga, alienada, inconsciente de ella misma, demencialmente patética y marioneta de sus carencias y compensaciones, también existe una demencia sagrada, la locura infinita de los caminantes en viaje hacia la conciencia pura.


La Locura Divina la llamaron los antiguos Maestros, y Erasmo de Róterdam supo dedicarle algunos elogios.


Sagrada demencia es desarrollar virtudes, es amar el conocimiento que ilumina el alma, y volar hacia el sol sin quemar las alas.


La sagrada demencia es la que va más allá de las convenciones del momento. La que no se conforma con estreches de formas, la que se levanta de su cómodo sillón de confort e intenta crear mundos nuevos.

La sagrada demencia abre los antiguos caminos hacia horizontes de futuro abierto a múltiples e infinitas posibilidades de ser. 

La sagrada demencia a cada instante del momento presente tiende sus pasos hacia los demás, contagiando la sagrada demencia de vivir más allá de los condicionamientos en plena libertad creativa.

* 20


Objetos en su fluir del momento presente llegan a nuestra conciencia. Actos lanzamos en respuesta a ellos.

¿Somos conscientes de ellos, de los objetos de conciencia o solo respuestas reflejas son dadas ante su presencia? 

Seguramente habrá cierta conciencia de los objetos y de los actos de conciencia que se relacionan con ellos.

 ¿En que medida lo es, en que medida estamos conscientes de como se relacionan en cada momento presente cada objeto con cada acto de conciencia? ¿Que propósito e intención los guía? ¿En que dirección van esos actos?

¿Estamos lo suficientemente despiertos como para direccionarnos hacia aquellos actos que nos van dejando a través del tiempo un registro positivo en nuestras vidas?

¿Podemos hacerle vacío a lo negativo, a aquello que en este mismo momento presente nos tira hacia abajo llevándonos hacia estados internos negativos, sin salida, y en ultima raíz destructivos?

Ramana Maharshi nos enseño que que hay que estar en forma permanente conectado con la polaridad en lo alto, con el Sí mismo, con la conciencia pura.

El nos expreso que "... Si uno recurre a la contemplación del Sí mismo ininterrumpidamente, hasta que el Sí mismo es obtenido, eso sólo bastará. Mientras haya enemigos dentro de una fortaleza, continuarán saliendo; si son destruidos a medida que emergen, la fortaleza caerá en nuestras manos...".

Y el Maestro Bankei también nos guió en esa dirección: 

"... Yo sólo le digo a la gente que permanezcan en su estado mental original y que no lo transformen en pensamiento.

No pretendo que hagan nada especial ni les doy reglas ni prácticas concretas. Sólo que permanezcan en su hogar y no busquen nada más.

Que se sienten, se pongan de pie, duerman, se despierten y lo hagan todo en este estado mental original sin dejar que se transforme en nada más. Eso es todo...".

Lógicamente que esto sera posible si en cada momento del aquí y ahora estamos atentos, estamos presentes.

La presencia es fundamental. Sin atención al momento presente trabajar internamente es solo una fantasía más de nuestra mente.

* 21


Hace un tiempo ya, el Maestro Sri Aurobindo nos señalo que 
"... La libertad progresiva y el imperio sobre la propia mente están perfectamente dentro de las posibilidades de todo aquel que tenga la fe y la voluntad de emprender esta conquista...". 

¿Que mejor acto, que mejor aporte podemos hacer en nuestro paso por este mundo? 


Por pequeño que nos pueda parecer ese aporte, es nuestro, es lo que podemos dar, lo que podemos ofrecer. Ofrecer. Es ofrenda sagrada. Es dar lo mejor de nosotros mismos.


¿Y que mejor acto podemos llevar adelante en nuestra vida que el desterrar la oscura densidad que sobre nuestras mentes como neblina avanza?

La oscura densidad a su vez, poco puede hacer ante una conciencia atenta y consciente de ella misma".

"¿Desde donde somos conscientes de esa neblina oscura que avanza?", pregunto uno de los aprendices.

"Lo somos desde otro acto mental de reconocimiento -contesto el V ... M ...-, desde otro acto mental posterior inmediato al acto de conciencia lanzado que por el registro interno suscitado nos marca que hemos errado el camino y que hay que corregir el rumbo, corregir la dirección mental sin demora. 

Es en ese corregir el rumbo en cada acto presente en que aplicamos la reversibilidad de nuestra conciencia con actos intencionales superadores de la inercia de actos mecánicos y reflejos.

* 22


Para entender mejor lo anterior, antes que nada tengamos en cuenta los siete principios expresados por el Venerable Maestro Hermes Trismegisto en El Kybalión.

El primer principio es el Mentalismo: El Todo es mente; el universo es mental.


El segundo principio es el de Correspondencia: Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba; y este principio se manifiesta en los tres Grandes Planos: El Físico, El Mental y El Espiritual.

El tercer principio es el de Vibración: Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra.

El cuarto principio es de Polaridad: Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son medias verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse.

El quinto principio es de Ritmo: Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación.

El sexto principio es de Causa y Efecto: Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley; la suerte o azar no es más que el nombre que se le da a la ley no reconocida; hay muchos planos de causalidad, pero nada escapa a la Ley.

Y el séptimo principio es el de Generación: La generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos; y en el plano físico es la sexualidad".


* 23



Prosiguiendo con el tema, expresó: "Sobresta mesa de trabajo yacla caparazón de un Nautilus, la más clara expresión de la divina proporción en un ser vivo, aunque la podemos tambiéencontrar en los pétalos de las flores, en la distribución de las hojas en un tallo, en la disposición de las hojas de las alcachofas, o en la relación entre la distancia entre las espiras del interior espiralado de un  molusco cefalópodo como este nautilus. 

El Maestro Fibonacci, en su Libro de los Ábacos, uso esta sucesión para calcular este acertijo matemático. Acertijo matemático que intuitivamente hasta los pájaros furnarius, los horneros, conocen cuando como buenos constructores hacen sus nidos, realizan sus casas.


Los horneros trabajan como el mejor de los arquitectos en respuesta a una necesidad específica construyendo una estructura precisa, justa, firme y duradera, usando la materia prima que está a su disposición y que cumple su función en forma perfecta. Perfecta y precisa como la sagrada formula que usan para construirla.

En el "Tao Te King", Lao Tse, dice: "... El Tao dio a luz al Uno, el Uno dio a luz al Dos, el Dos dio a luz al Tres, el Tres dio a luz a las innumerables cosas...",

y René Guénon comenta al respecto: 


"... el cuatro, producido inmediatamente por el tres, equivale en cierto modo a todo el conjunto de los números,


y esto porque, desde que se tiene el cuaternario, se tiene también, por la adición de los cuatro primeros números, el denario, que representa un ciclo numérico completo: 1 + 2 + 3 + 4 = 10, 

que es, como lo hemos dicho ya en otras ocasiones, la fórmula numérica de la Tetraktys pitagórica...".


* 24



El número cuatro representa la separación aparente de los seres humanos y humanas con la unidad de la que forma un todo indivisible y dinámico.


1-2-3 son manifestaciones no fácilmente visibles; el 4, coagula y cristaliza lo no-manifestado en visible ante nuestra conciencia. 


Lo que es conciencia universal se nos manifiesta, como consciencia: como comprensión, como "caída en cuenta de...", como conciencia de sí ante nosotros mismos y de lo que nos rodea.

Y para que lo no-manifestado se haga presente ante nuestra conciencia tenemos que estar atentos en todo momento,


ya que es en este atender intencional que la puerta del aprender a ver se abre teniendo conciencia de nosotros mismos y de todo lo que nos rodea.



Es el momento del renacimiento, del comienzo del despertar profundo.

La puerta de una nueva clara transparente realidad se abre y el camino de las posibilidades se ensancha ante nuestros pies.

Es conveniente para esto recordar las palabras del maestro Pitágoras y ponerlas en práctica: 

"... Purifica tu corazón antes de permitir que el amor se asiente en él, ya que la miel más dulce se agria en un recipiente sucio...".

y "... Haz pues lo que no te dañe, y reflexiona antes de actuar.

Y no dejes que el dulce sueño se apodere de tus lánguidos ojos
sin antes haber repasado lo que has hecho en el día:


"¿En qué he fallado? ¿Qué he hecho?¿Qué deber he dejado de cumplir?"


Comienza del comienzo y recórrelo todo, y repróchate los errores y alégrente los aciertos.

Esto es lo que hay que hacer. Estas cosas que hay que empeñarse en practicar.

Estas cosas hay que amar. Por ellas ingresarás en la divina senda de la perfección.

¡Por quien trasmitió a nuestro entendimiento la Tetratkis, la fuente de la perenne naturaleza!...", 

y nos manifestó "... Por encima de todo, respétate a ti mismo...".


* 25

Unir lo no-manifestado con lo que se presenta ante nuestros ojos como "la realidad", es un trabajo vital a realizar día a día en cada instante del fluido presente.

El número cuatro es la base donde estamos parados, es el símbolo de la vida.

Y sin olvidar el origen ancestral desde donde venimos, y teniendo en cuenta donde estamos actualmente, tengamos en cuenta siempre hacia donde nos dirigimos,

ya que nuestro trabajo y destino es la nueva humanidad que se esta gestando y a la cual hay que ayudar a parir, ayudar a renacer transformada y transmutada, unida entre si y el todo universal.

Es un elemento esencial para todo iniciado no perder nunca el emplazamiento interno de aprendiz. El venerable maestro Paulo Freire lo expreso con su luz habitual:   

"... Nadie ignora todo, nadie sabe todo. Todos sabemos algo. Todos ignoramos algo. Por eso, siempre aprendemos...”. 

* 26

¿Y que es lo que aprendemos en nuestro trabajo diario instante tras instante, momento a momento presente? Aprendemos a trabajar la piedra en bruto que somos.

Las herramientas del autoconocimiento profundo van a ser fundamentales para llevar adelante ese delicado, sutil, y necesario trabajo.

En nuestras vidas en cada momento presente estamos condenados a elegir la dirección de nuestros actos.

Siempre hay guías útiles que nos marcan el camino, más el que tiene que estar atento y ver que vía seguir es uno mismo, eso no se puede delegar.

Hay personas que lo hacen, delegan en otros su libertad de elección y su destino.

Bueno, cada uno ve hasta donde puede ir extendiendo su libertad interna. Eso es cosa de todos los días, en cada momento, ahora mismo.


* 27


Nuestro trabajo es trabajo de albañil. 

Es necesario estudiar, reflexionar y poner en practica, tener mucho pensamiento crítico, poner a todo, absolutamente a todo, a critica y autocrítica, y luego, más estudio y reflexión, acción creativa y heroica sin ser suicida, y así siguiendo.


Nada viene de la nada en estos casos. Es trabajo pesado a veces, que nadie lo puede hacer por nosotros. 

En su momento, el Maestro Nilo el Asceta nos dijo: "... No evites a las lavanderas. Si al batir y tironear, golpean y friegan, tus vestiduras se tornarán resplandecientes...".

Es que si nos esclarecemos, si nos iluminamos, iluminamos el mundo. 

No podemos eludir nuestro propósito en la vida, 

y toda acción termina y sigue su camino en los otros y hacia el futuro.

Las herramientas del autoconocimiento profundo son como el hierro: 




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Texto ampliado el día 28-06-2017 - 21:15 Hs.
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