lunes, 19 de diciembre de 2011

Violencia Estética - Estupidez Cultural


"... Hace algún tiempo a la entrada de un gimnasio se podía ver un cartel con la foto de una chica de físico espectacular con escrito: "este verano, ¿quieres ser sirena o ballena?"

Se cuenta que una mujer, de la que no conocemos su aspecto físico, respondió a esta pregunta de la siguiente manera:

Estimados señores, las ballenas están siempre rodeadas de amigos (delfines, focas, humanos curiosos), tienen una vida sexual muy activa y crían a sus pequeños con mucho cariño.

Se divierten como locas con los delfines y comen gambas hasta empacharse. Nadan todo el día y viajan hasta lugares fantásticos como la Patagonia, el mar de Barens o las barreras coralinas de Polinesia.

Cantan estupendamente y algunas veces hasta graban cds. Son animales impresionantes y muy queridos, a los que se defiende y admira en todo el mundo.

Las sirenas no existen.

Pero si existieran harían cola en la consulta del psicólogo debido a un problema de desdoblamiento de la personalidad, ¿mujer o pescado?

No tendrían vida sexual y no podrían tener hijos.

Serian graciosas, es cierto, pero solitarias y tristes.

Y además, quien querría a su lado una chica que huele a pescado?

Sin lugar a dudas, yo prefiero ser una ballena.

En una época en la que los medios de comunicación nos meten en la cabeza que solo las delgadas son bellas, yo prefiero comerme un helado con mis hijos, cenar con mi marido, comer y beber y divertirme con mis amigas.

¿Y ustedes?..."

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Extraído del muro de Olga Beatriz Fontana Roman en Facebook
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miércoles, 14 de diciembre de 2011

El desplazamiento del yo. La suspensión del yo - Silo - 14-12-2011

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El desplazamiento del yo. La suspensión del yo - Silo

La sibila de Cumas, no queriendo ser tomada por la terrible inspiración se desespera y retorciéndose, grita: “¡Ya viene, ya viene el dios!”. Y al dios Apolo le cuesta poco bajar desde su bosquecillo sagrado hasta el antro profundo, en donde se apodera de la profetiza.

En este caso y en diferentes culturas, la entrada al trance ocurre por interiorización del yo y por una exaltación emotiva en la que está copresente la imagen de un dios, o de una fuerza, o de un espíritu, que toma y suplanta la personalidad humana.

En los casos de trance, el sujeto se pone a disposición de esa inspiración que le permite captar realidades y ejercitar poderes desconocidos para él en la vida cotidiana.

Sin embargo, leemos a menudo que el sujeto hace resistencia y hasta lucha con un espíritu o un dios tratando de evitar el arrebato en unas convulsiones que hacen recordar a la epilepsia, pero eso es parte de un ritual que afirma el poder de la entidad que doblega la voluntad normal.

En Centroamérica, el culto del Vudú haitiano nos permite comprender técnicas de trance que se realizan con danzas apoyadas con pócimas producidas en base a un pez tóxico. En Brasil, la Macumba nos muestra otras variantes místicas del trance logradas mediante danzas y apoyadas con una bebida alcohólica y tabaco.

No todos los casos de trance son tan vistosos como los citados. Algunas técnicas indias, las de los "yantras", permiten llegar al trance por interiorización de triángulos cada vez más pequeños en una figura geométrica compleja que ocasionalmente, termina en un punto central.

También, en la técnica de los "mantrams", por repetición de un sonido profundo que el sujeto va profiriendo, se llega al ensimismamiento.

En esas contemplaciones visuales o auditivas, muchos practicantes occidentales no tienen éxito porque no se preparan afectivamente limitándose a repetir figuras o sonidos sin interiorizarlos con la fuerza emotiva o devocional que se requiere para que la representación cenestésica acompañe al estrechamiento de la atención.

Estos ejercicios se repiten tantas veces como sea necesario hasta que el practicante experimente la sustitución de su personalidad y la inspiración se haga plena.

El desplazamiento del yo y la sustitución por otras entidades pueden ser verificados en los cultos mencionados y hasta en las más recientes corrientes Espíritas. En estas, el "médium" en trance es tomado por una entidad espiritual que sustituye a su personalidad habitual.

No ocurre algo tan diferente con el trance hipnótico cuando el sujeto interioriza profundamente las sugestiones del operador, llevando la representación de la voz al "lugar" que normalmente ocupa el yo habitual.

Desde luego, para ser "tomado" por el operador, el sujeto debe ponerse en un estado receptivo de "fe" y seguir sin dudar las instrucciones recibidas.

Este punto muestra una característica importante de la conciencia.

Estamos diciendo que mientras se realiza una operación vigílica atenta, aparecen ensueños que a veces pasan inadvertidos o terminan por desviar la dirección de los actos mentales que se llevaban a cabo.

El campo de copresencia actúa siempre aunque los objetos de conciencia presentes se muestren en el foco atencional.

La gran cantidad de actos automáticos que se realizan en vigilia muestra esta aptitud de la conciencia para realizar diferentes trabajos simultáneos.

Ciertamente, la disociación puede alcanzar cotas patológicas pero también se puede manifestar con fuerza en casi todos los fenómenos de inspiración.

Por otra parte, el desplazamiento del yo puede no ser completo en el trance espírita o la hipnosis, como se comprueba en la llamada “escritura automática” que se efectúa sin tropiezos aunque la atención del sujeto esté puesta en el diálogo o en otras actividades.

Con frecuencia, encontramos esta disociación en la “criptografía” en que la mano dibuja mientras el sujeto desarrolla una conversación telefónica muy concentrada.

Avanzando hacia el ensimismamiento, podemos llegar a un punto en que los automatismos queden superados y ya no se trate de desplazamientos ni sustituciones del yo.

Tenemos a mano el ejemplo que nos da la práctica de la “oración del corazón” realizada por los monjes ortodoxos del monte Athos.

La recomendación de Evagrio Pontico, resulta muy adecuada para eludir la representaciones (por lo menos las de los sentidos externos):

“... No imagines la divinidad en ti cuando oras, ni dejes que tu inteligencia acepte la impresión de una forma cualquiera; mantente inmaterial y tú comprenderás...”.

En grandes trazos, la oración funciona así: el practicante en retiro silencioso se concentra en su corazón y tomando una frase corta inhala suavemente llevando la frase con el aire hasta el corazón. Cuando ha terminado la inhalación, “presiona” para que llegue más adentro. Después va exhalando muy suavemente el aire viciado sin perder la atención en el corazón. Esta práctica era repetida por los monjes muchas veces al día hasta que aparecían algunos indicadores de progreso como la “iluminación” (del espacio de representación).

Siendo precisos, hemos de admitir el pasaje por el estado de trance en algún momento de las repeticiones de las oraciones usadas.

El pasaje por el trance no es muy diferente al que se produce en los trabajos con los yantras o mantrams, pero como en la práctica de la “oración del corazón”, no se tiene la intención de ser “tomado” por entidades que reemplacen la propia personalidad, el practicante termina superando el trance y “suspendiendo” la actividad del yo.

En este sentido, en las prácticas del Yoga se puede pasar también por distintos tipos y niveles de trance, pero se debe tener en cuenta lo que nos dice Patanjali en el Sutra II del Libro I:

“... El yoga aspira a la liberación de las perturbaciones de la mente...”,

La dirección que lleva ese sistema de prácticas va hacia la superación del yo habitual, de los trances y de las disociaciones.

En el ensimismamiento avanzado, fuera de todo trance y en plena vigilia se produce esa "suspensión del yo" de la que tenemos indicadores suficientes.

Es evidente que ya desde el principio de su práctica, el sujeto se orienta hacia la desaparición de sus "ruidos" de conciencia amortiguando las percepciones externas, las representaciones, los recuerdos y las expectativas.

Algunas prácticas del yoga permiten aquietar la mente y colocar al yo en estado de suspensión durante un breve lapso.

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Extraído del muro de Manuel Hidalgo en Facebook
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Si tan solo - Susan Duarte - 14-12-2011

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Si tan solo... - Susan Duarte

Es increíble cómo el ser humano se complica la existencia,
un simple papel es el motor de todo, el dinero; porque sin el no se pude satisfacer necesidades tan básicas como alimentarnos, vestirnos y protegernos.

La lucha por el dinero y el poder nos están llevando al caos,
y a la perdición de nuestra alma, se respira miedo al sentir tanta violencia,
nos estamos destruyendo unos a otros,
el egoísmo nos está consumiendo poco a poco...
sin darnos cuenta.

Si tan solo despertaramos de la pesadilla y comprendieramos que todos somos una sola luz viviendo el mismo tiempo, compartiendo una misma energía, toda la sangre es roja, todos soñamos, reimos, lloramos, todos somos hermanos, no puede ser posible que la condición económica nos separe, que aún pensemos en razas, si todos tenemos en el pecho un corazón que late en un mismo ritmo.

Si tan solo pudieramos descubrir lo maravillosos que podemos llegar a ser, sacando de nuestra vida el odio, el rencor y todos esos sentimientos negativos que nos encierran y nos separan de la felicidad.

Si tan solo aceptaramos abrir nuestro ser a una conciencia social, no somos islas, somos una sola tierra, quizás y ser solidarios no está de moda, pero ya es tiempo de intentar cambiar, si queremos un mundo mas justo, donde se pueda sentir paz...

Si tan solo pudieramos ver que lo mas bello está en lo mas simple
y lo mas puro está en tu inocencia...

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Extraído de: http://suduart.blogspot.com/2011/10/si-tan-solo.html
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lunes, 12 de diciembre de 2011

Rosas, Espinas, y Verdades - Carlos Manuel Cadenas Mendoza

  
Vi a una mujer decir en el mercado de espinas:

"los pétalos son las ropas de la verdad, pues la verdad siempre es dolor".

Fui al mercado de pétalos, ahí estaba la misma mujer, le escuche decir:

"las espinas son las ropas de la verdad, pues la verdad siempre es agradable".

Fui al mercado de la verdad, nuevamente encontré a la mujer, ella estaba vendiendo rosas,

me acerqué, compré un ramillete, mientras las envolvía me dijo:

"la verdad espina o es agradable, todo depende de quien la reciba,

si la compra y la lleva envuelta, pierde su sentido, ser un dolor agradable al desnudo".

Aún hoy no sé si aquella mujer me vendió un ramillete de rosas

o un trozo de la verdad que se marchitó mientras la muerte hacía figuras en el viento.

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Extraído del muro de Carlos Manuel Cadenas Mendoza en Facebook
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jueves, 1 de diciembre de 2011

Cleóbulo de Lindos - Citas - 01-12-2011

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Cleóbulo de Lindos - Citas

"Aceptar la injusticia no es una virtud, sino todo lo contrario".

"La moderación es lo mejor".

"No hagas nada con violencia"

"Si eres rico no seas orgulloso y si eres pobre no seas humilde"

"Es preferible oír y hablar poco."

"Aconseja lo mejor a vuestros conciudadanos."

"El enemigo del pueblo es enemigo de la ley."

"La ignorancia reina entre los mortales y multitud de palabras, pero el momento oportuno dará cuenta de ellas."

"Piensa en lo valioso."

"No seas rudo o insensato."

"Las niñas tienen que ser educadas tanto como los varones."

"Es necesario cuidarse de la censura de los amigos y de las intrigas de los adversarios."

"Practica ejercicios corporales."

"Prefiere la instrucción a la ignorancia."

"Refrénate de pronunciar palabras amenazadoras."

"Sé amigo de la virtud y hostil al vicio."

"Huye de la injusticia."

"Recomienda lo mejor para la ciudad."

"No dejes dominarte por el placer."

"Educa a tus hijos."

"Elimina la enemistad."

"Cuando los hombres sufren burla no te rías a su costa para no provocar su odio."

"Aprende a soportar los cambios de la fortuna con nobleza."

"La ignorancia y la abundancia de palabras predominan en la mayor partes de los hombres, si quieres sobresalir de la mayoría inútil, cultiva tu conocimiento y envuélvete en nubes de silencio."

"No salgas de tu casa sin darte cuenta de lo que vas a hacer, ni vuelvas a entrar en ella sin darte cuenta de lo que has hecho".

"No se debe desear mandar ni obedecer; porque suele convertirse el mando en tiranía y la obediencia en tedio".

"Se debe uno enfrentar y no dar rienda suelta a su libertad, mientras más propenso se sienta a hacerlo".

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Extraído de: www.es.wikiquote.org/wiki/Cleóbulo_de_Lindos
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miércoles, 30 de noviembre de 2011

La mente, ¿amigo o enemigo? - Osho

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Osho: __ Y no estoy diciendo que cuando tú naces de nuevo en la no-mente, no puedes usar tu mente. La mente tiene usos limitados. Úsala.

Cuando trabajas en una tienda o en una fábrica, no estoy diciendo que no uses la mente. Digo que seas perfectamente una mente.

Usa tu mente, pero no la lleves constantemente contigo, veinticuatro horas al día, todos los días. No sigas hurgando en ella.

Úsala como usas una silla. Uno no anda acarreando con una silla para todas partes, dondequiera que vaya por si la pudieras usar.

La mente es un bello instrumento si sabes además ser no-mente también.


El libro de la Sabiduría
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Osho: __ Tú dices: “Por favor dinos algo acerca de la mente y la acción en el ser testigo (observar como testigo)”.

Al ser testigo, la mente queda solo como un biocomputador, un mecanismo, pero separado de tí cuando quieres usar alguna memoria , haz como se pone la cinta en una grabadora.

La mente es una cinta de grabadora. Pero no está encendida continuamente, no 24 horas al día.

Cuando es necesario , el testigo, el hombre que medita, el hombre que esta alerta (despierto), es capaz de poner la mente en encendido. Se enciende al necesitarlo…

Cuando observas como testigo, la mente permanece, pero no trabajando constantemente. se rompe tu identidad.

Eres el observador; la mente es observada. Es un hermoso mecanismo, uno de los más hermosos dones de la Naturaleza...

así la puedes usar cuando necesites memoria basada en hechos –para los números telefónicos, para las direcciones, nombres, caras… es una buena herramienta, pero eso es todo.

No necesita sentarse sobre ti continuamente todo el día. Aún cuando duermes, se sienta en tu pecho a torturarte, dándote pesadillas. Toda clase de pensamientos. Relevantes o irrelevantes, sigue y sigue.


Ven, ven y ven de nuevo
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Osho: __ Una persona puede usar su mente al trabajar en una materia; entonces la lógica es un gran instrumento. Y la misma persona puede mantener la mente a un lado cuando está meditando en una sala y se va a la no-mente.

Porque la mente no eres tú, es sólo un instrumento como mi mano, sólo como mis piernas. Si quiero caminar, uso mis piernas; si no quiero caminar, no las uso.

De la misma forma, se puede usar lógicamente la mente si se está averiguando sobre algo. Es perfectamente correcto. Le queda bien. Y cuando vas al interior, poner la mente afuera. Ahora no necesitas las piernas; no necesitas pensar. Ahora necesitas un estado de no-pensamiento.

Y esto pasa en una persona. Y cuando lo digo, lo hago desde mi propia experiencia. He estado haciendo ambas cosas. Cuando se necesita, puedo ser tan lógico como un Griego. Cuando no es así, puedo llegar a ser absurdo, ilógico como cualquier hindú.

Así es que cuando lo digo, lo digo de verdad y no como una hipótesis. Lo he experimentado de esa forma.

La mente puede ser usada y puede ser puesta a un lado. Es un instrumento, un hermoso instrumento; no hay que obsesionarse con ella. No hay que fijarla tanto, no pegarse a ella. Entonces viene una enfermedad.

Sólo piensa en un hombre que quiere sentarse, pero no puede hacerlo porque dice “Tengo piernas ¿cómo me puedo sentar?” o piensa en una persona que quiere quedarse quieta y en silencio, pero no puede quedarse quieta y en silencio porque dice “tengo una mente”. Es lo mismo

Uno debería ser tan capaz que aún el más cerrado instrumento de la mente puede ser puesto a un lado y ser apagado. Se puede hacer, pero no se ha hecho a gran escala. Pero más y mas, cada vez se hará más. Es lo que trato de hacer aquí con Uds.


El amado
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Pregunta: Me importan los hábitos de beber de mis amigos

Osho: __ No pienses en nada que concierna a otros.

Y por eso sigues pensando. El noventa y nueve por ciento de lo que piensas concierne a otros.

Tíralos lejos --- ¡lánzalos inmediatamente!

Tu vida es corta, y tu vida se desliza fuera de tus dedos. ¡Cada momento eres menos y cada día estás menos vivo y más muerto! Cada cumpleaños es un día de muerte; otro año se fue de tus manos. Se más inteligente.

No pienses en nada que concierna a otros. Entrénate contra la contaminación que es grande.

Gurdjieff acostumbraba a decir a sus discípulos ...la primera cosa, la primerísima cosa, “Encuentra tu mejor característica, lo que mejor “no haces”, tu mejor característica de inconsciencia”. Cada una es diferente.

Alguien está obsesionado con el sexo. En un lugar como la India, donde el sexo ha sido reprimido por siglos, esto ha sido una característica universal. Todos están obsesionado con el sexo. Alguien está obsesionado con la ira, otro obsesionado con la avaricia. Tienes que observar cual es tu obsesión básica.

Así que encuentra tu característica más importante sobre la cual todo tu ego edifica el resto. Y está constantemente alerta respecto a eso, porque sólo puede existir si tú no estás alerta. Se quema inmediatamente en el fuego del despertar.

Y recuerda, recuerda siempre, que no estás para cultivar lo opuesto.

De otra forma, lo que sucede es que una persona llega a ser alerta en “ Mi obsesión es la ira, entonces ¡que puedo hacer? Debería cultivar la compasión”. “ Mi obsesión es el sexo,¿qué puedo hacer? Debería practicar brahmacharya, el celibato”.

La gente se mueve desde un extremo al otro. Esa no es la manera de transformarse.

Es el mismo péndulo, moviéndose de izquierda a derecha, de derecha a izquierda.

Y así tu vida ha sido por siglos; es el mismo péndulo.

El péndulo tiene que parar en la mitad.

Y ese es el milagro del estar alerta. Sólo está alerta, “esa es mi trampa favorita, este es el lugar donde caigo y vuelvo a caer, es la raíz de mi inconsciencia.”

No trates de cultivar lo opuesto a eso, pero revuelve todo tu despertar en él.

Crea una gran pira del estar alerta, y se quemará.

Y allí el péndulo se queda en la mitad. Y al parar el péndulo, el tiempo para.

Pronto tú entras en el mundo de lo sin tiempo, sin muerte, eternidad. 



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Extraído de: www.oshogulaab.com/OSHO/VISION/vision-mente.htm
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Hui Hai (720-814)


1.- "... En el momento de la iluminación, los pensamientos ilusorios desaparecen en un sólo instante y uno se da cuenta de que no hay nada que lograr..."

2.- "... Debeis buscar en la raiz misma. La mente es la raiz..."

3.- "... Cuando el proceso mental del pensamiento se inicia, todas las cosas aparecen; cuando se detiene, desaparecen todas las cosas..."

4.- "... Para alcanzar la iluminación, lo primero que hay que hacer es purificar la mente. Cuando controlas la mente, cualquier cosa es posible.

Los sabios buscan la mente, no la iluminación; los tontos buscan la iluminación pero se olvidan de su mente. Los sabios controlan su mente y no su persona; los tontos controlan su persona pero se olvidan de su mente.

El mal proviene de la mente y por la mente es superado. Debemos saber que todo el bien y todo el mal proceden de nuestra mente, que es la raíz.

Si deseas la liberación, primero debes saberlo todo sobre la raíz. A menos que logres penetrar esta verdad, todos tus esfuerzos serán en vano, ya que mientras busques algo entre las formas externas que te rodean, nunca alcanzarás tu meta. Sin embargo, si buscas tu despertar interior, alcanzarás la iluminación en un sólo instante repentino..."

5.- "... La mente no debe descansar en lugar alguno y así debe permanecer.

No descansar en lugar alguno significa no permitir que la mente se detenga en nada, sea lo que sea.
Que no se detenga en nada significa que la mente no contemple el bien ni el mal, dentro ni fuera, vacío ni no vacío, ser ni no ser.

Este no detenerse en nada es el estado en el que debe permanecer la mente.

Aquellos que lo alcanzan se dice que poseen una mente que no se posa en cosa alguna, en otras palabras, poseen la mente de la iluminación..."

6.- "... La percepción empleada como base para construir conceptos es el origen de la ignorancia; la percepción de que no hay nada que percibir es el nirvana o la liberación..."

7.- "... Cuando tu mente descansa en un estado de pureza y sin embargo no piensas que estás descansando en la pureza, no hay en ti apego alguno a dicha pureza.

Cuando la mente descansa en un estado de vacío y no piensas que estás descansando en el vacío, no hay apego alguno al vacío, porque cuando la mente alcanza el estado de no posarse en nada y es capáz de continuar de esa manera, no hay posibilidad de que aparezca apego alguno. Mientras que tu mente esté descansando en el vacío, no hay nada a lo que te puedas apegar.

Si quieres comprender con claridad la mente que no se posa en cosa alguna, debes recogerte y ser consciente sólo de la mente, evitando elaborar cualquier tipo de juicio o consideración sobre las cosas en términos de bueno, malo y demás pares de puestos..."

8.- "... Lo pasado es pasado, así que no tienes por qué juzgarlo. Cuando tu preocupación por el pasado desaparece, se puede decir que no queda ningún pasado.

Lo que está en el futuro no ha llegado aún, así que no dirijas tus deseos y esperanzas hacia ello.

Cuando tu preocupación por el futuro desaparece, se puede decir que no queda ningún futuro.

El presente está ahora mismo al alcance de tu mano, así que no te apegues a él, evita que la atracción o el rechazo aparezcan en tu mente. Cuando tu preocupación por el presente desaparece, se puede decir que no hay ningún presente.

Cuando no nos ocupamos de ninguno de estos tres períodos, podemos decir perfectamente que ninguno de ellos existe..."

9.- "... Cuando tu mente comience a vagar, no la sigas. Verás como dejará de vagar por sí sola.

Aunque sientas el irresistible deseo de seguirla a algún lugar, no lo hagas, no enfoques tu atención allí, verás como entonces la incansable búsqueda de tu mente por un lugar dónde posarse cesará por sí misma y no tardando poseerás una mente que no se detendrá en nada y que permanecerá siempre en ese estado.

Cuando seas plenamente consciente de que tu mente no se posa en ningún lugar, descubrirás que sólo existe el hecho de posarse y que nunca ha habido nada sobre lo que poder posarse o no.

Este completo despertar interior a una mente que no se posa en cosa alguna equivale a tener una clara percepción de tu propia naturaleza original.

Una mente que no se posa en cosa alguna es la mente de alguien que se ha liberado, la mente no creada, no nacida, iluminada o despierta, donde la naturaleza de todas las apariencias es irreal.

Si aún no te has dado cuenta de ello, debes insistir y esforzarte en alcanzar por ti mismo la comprensión interna que brota de una mente que no se posa en cosa alguna y está liberada tanto de ilusión como de realidad..."


10.- "... Una mente distraída con el amor y el odio es una mente presa del engaño;

una mente libre de ambos es real y alcanza el estado en el que los opuestos son vistos como vacío, lo que equivale a haber alcanzado la liberación.

Para ello no es necesario que os sentéis en meditación, ya que se trata de que la mente nunca se pose en nada ya sea que estéis caminando, de pié, sentados, acostados o haciendo lo que estéis haciendo..."

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Extraído de: www.lailuminacionsuprema.blogspot.com/2011/02/hui-hai.html
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Hui-Hai - El jardin y las flores


A Hui-Hai, un pintor zen, el Emperador de la China le encargó que pintara algunas flores para su palacio. 

Hui-Hai dijo, «Entonces tendré que vivir con las flores».

Pero el Emperador le dijo, 

«No hay porqué. En mi jardín están toda clase de flores. ¡Ve y pinta!»

Hui-Hai dijo, «A menos que sienta las flores, ¿cómo voy a poder pintarlas? He de conocer su espíritu. ¿Y cómo voy a conocer el espíritu a través de los ojos? ¿Y cómo puede tocarse el espíritu con las manos? Por eso tendré que vivir íntimamente con ellas. 

A veces, con los ojos cerrados, sentado a su lado, percibiendo el aroma que comunica, percibiendo el perfume que llega, puedo permanecer en una silenciosa comunión con ellas. 

A veces la flor es sólo un capullo, a veces la flor florece. A veces la flor es joven y su humor es distinto, y a veces la flor se vuelve vieja y le ronda la muerte. Y a veces la flor es feliz y gozosa, y a veces la flor está triste. ¿Cómo voy simplemente a ir y pintar? 

Tengo que vivir con las flores. Y esa flor que nació, un día morirá. Debo conocer toda su biografía. Debo vivir con ella desde su nacimiento hasta su muerte, y debo percibirla en su multiplicidad de estados.

He de percibir cómo se siente por la noche con la oscuridad rondándola, y cómo se siente por la mañana cuando el sol ha salido, y cómo cuando un pájaro vuela y otro canta; cómo se siente la flor entonces. 


Cómo se siente cuando llegan los vientos tormentosos, y cómo se siente cuando todo está silencioso... Debo conocerla en su multiplicidad de ser, íntimamente, como un amigo, como un participante, como un espectador, como un amante. ¡He de relacionarme con ella! 

Únicamente entonces puedo pintarla y así y todo no puedo prometer nada porque una flor es una cosa tan vasta que puede que no sea capaz de pintarla. Por eso no puedo prometer nada, sólo puedo intentarlo».

Pasaron seis meses y el Emperador se puso impaciente. Entonces preguntó, 

«¿Dónde está ese Hui-Hai? ¿Está todavía tratando de estar en comunión?»

El jardinero contestó, «No podemos molestarle. Ha intimado tanto con los árboles que, a veces, al pasar junto a su lado no sentimos que haya allí un hombre. Se ha convertido en un árbol. Sigue en contemplación».

Habían pasado seis meses. El Emperador llegó y dijo, 

«¿Qué estás haciendo? ¿Cuándo vas a pintar?»

Hui-Hai dijo, «No me molestes. Si tengo que pintar debo olvidarme del pintar completamente. ¡No me lo recuerdes de nuevo! ¡No me molestes! 

¿Cómo voy ha vivir en intimidad si albergo algún propósito? ¿Cómo va a ser posible la intimidad si permanezco aquí como pintor y tratando de intimar únicamente porque he venido a pintar? ¡Qué tontería! 

No hay lugar para negocios aquí; no vuelvas otra vez. Cuando llegue el momento vendré por mí mismo, pero no puedo prometerlo. Puede que el momento adecuado llegue o puede que no llegue».

Y durante tres años el Emperador esperó. Entonces Hui-Hai se presentó. Se presentó en la corte real y el Emperador dijo, 

«Ahora no la pintes porque te has vuelto como una flor. Veo en ti todas las flores que he visto. En tus ojos, en tus gestos, en tu andar, en tu movimiento, te has vuelto como una flor».

Hui-Hai dijo, «He venido para decirte que no puedo pintar porque el hombre que deseaba pintar ha desaparecido».

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Cántico espiritual - San Juan de la Cruz - 30-11-2011


Canciones entre el alma y el esposo

Esposa
:

¿Adónde te escondiste,
amado, y me dejaste con gemido?
Como el ciervo huiste,
habiéndome herido;
salí tras ti, clamando, y eras ido. 5

Pastores, los que fuerdes
allá, por las majadas, al otero,
si por ventura vierdes
aquél que yo más quiero,
decidle que adolezco, peno y muero. 10

Buscando mis amores,
iré por esos montes y riberas;
ni cogeré las flores,
ni temeré las fieras,
y pasaré los fuertes y fronteras. 15

(Pregunta a las Criaturas)

¡Oh bosques y espesuras,
plantadas por la mano del amado!
¡Oh prado de verduras,
de flores esmaltado,
decid si por vosotros ha pasado! 20

(Respuesta de las Criaturas)

Mil gracias derramando,
pasó por estos sotos con presura,
y yéndolos mirando,
con sola su figura
vestidos los dejó de hermosura. 25

Esposa:

¡Ay, quién podrá sanarme!
Acaba de entregarte ya de vero;
no quieras enviarme
de hoy más ya mensajero,
que no saben decirme lo que quiero. 30

Y todos cantos vagan,
de ti me van mil gracias refiriendo.
Y todos más me llagan,
y déjame muriendo
un no sé qué que quedan balbuciendo. 35

Mas ¿cómo perseveras,
oh vida, no viviendo donde vives,
y haciendo, porque mueras,
las flechas que recibes,
de lo que del amado en ti concibes? 40

¿Por qué, pues has llagado
aqueste corazón, no le sanaste?
Y pues me le has robado,
¿por qué así le dejaste,
y no tomas el robo que robaste? 45

Apaga mis enojos,
pues que ninguno basta a deshacellos,
y véante mis ojos,
pues eres lumbre dellos,
y sólo para ti quiero tenellos. 50

¡Oh cristalina fuente,
si en esos tus semblantes plateados,
formases de repente
los ojos deseados,
que tengo en mis entrañas dibujados! 55

¡Apártalos, amado,
que voy de vuelo!

Esposo:

Vuélvete, paloma,
que el ciervo vulnerado
por el otero asoma,
al aire de tu vuelo, y fresco toma. 60

Esposa:

¡Mi amado, las montañas,
los valles solitarios nemorosos,
las ínsulas extrañas,
los ríos sonorosos,
el silbo de los aires amorosos; 65

la noche sosegada,
en par de los levantes de la aurora,
la música callada,
la soledad sonora,
la cena que recrea y enamora; 70

nuestro lecho florido,
de cuevas de leones enlazado,
en púrpura tendido,
de paz edificado,
de mil escudos de oro coronado! 75

A zaga de tu huella,
las jóvenes discurran al camino;
al toque de centella,
al adobado vino,
emisiones de bálsamo divino. 80

En la interior bodega
de mi amado bebí, y cuando salía,
por toda aquesta vega,
ya cosa no sabía
y el ganado perdí que antes seguía. 85

Allí me dio su pecho,
allí me enseñó ciencia muy sabrosa,
y yo le di de hecho
a mí, sin dejar cosa;
allí le prometí de ser su esposa. 90

Mi alma se ha empleado,
y todo mi caudal, en su servicio;
ya no guardo ganado,
ni ya tengo otro oficio,
que ya sólo en amar es mi ejercicio. 95

Pues ya si en el ejido
de hoy más no fuere vista ni hallada,
diréis que me he perdido;
que andando enamorada,
me hice perdidiza, y fui ganada. 100

De flores y esmeraldas,
en las frescas mañanas escogidas,
haremos las guirnaldas
en tu amor florecidas,
y en un cabello mío entretejidas: 105

en sólo aquel cabello
que en mi cuello volar consideraste;
mirástele en mi cuello,
y en él preso quedaste,
y en uno de mis ojos te llagaste. 110

Cuando tú me mirabas,
tu gracia en mí tus ojos imprimían;
por eso me adamabas,
y en eso merecían
los míos adorar lo que en ti vían. 115

No quieras despreciarme,
que si color moreno en mí hallaste,
ya bien puedes mirarme,
después que me miraste,
que gracia y hermosura en mí dejaste. 120

Cogednos las raposas,
que está ya florecida nuestra viña,
en tanto que de rosas
hacemos una piña,
y no parezca nadie en la montiña. 125

Deténte, cierzo muerto;
ven, austro, que recuerdas los amores,
aspira por mi huerto,
y corran sus olores,
y pacerá el amado entre las flores. 130

Esposo:

Entrado se ha la esposa
en el ameno huerto deseado,
y a su sabor reposa,
el cuello reclinado
sobres los dulces brazos del amado. 135

Debajo del manzano,
allí conmigo fuiste desposada,
allí te di al mano,
y fuiste reparada
donde tu madre fuera violada. 140

O vos, aves ligeras,
leones, ciervos, gamos saltadores,
montes, valles, riberas,
aguas, aires, ardores
y miedos de las noches veladores, 145

por las amenas liras
y canto de serenas os conjuro
que cesen vuestras iras
y no toquéis al muro,
porque la esposa duerma más seguro. 150

Esposa:

Oh ninfas de Judea,
en tanto que en las flores y rosales
el ámbar perfumea,
morá en los arrabales,
y no queráis tocar nuestros umbrales. 155

Escóndete, carillo,
y mira con tu haz a las montañas,
y no quieras decillo;
mas mira las compañas
de la que va por ínsulas extrañas. 160

Esposo:

La blanca palomica
al arca con el ramo se ha tornado,
y ya la tortolica
al socio deseado
en las riberas verdes ha hallado. 165

En soledad vivía,
y en soledad he puesto ya su nido,
y en soledad la guía
a solas su querido,
también en soledad de amor herido. 170

Esposa:

Gocémonos, amado,
y vámonos a ver en tu hermosura
al monte o al collado
do mana el agua pura;
entremos más adentro en la espesura. 175

Y luego a las subidas
cavernas de la piedra nos iremos,
que están bien escondidas,
y allí nos entraremos,
y el mosto de granadas gustaremos. 180

Allí me mostrarías
aquello que mi alma pretendía,
y luego me darías
allí tú, vida mía,
aquello que me diste el otro día: 185

el aspirar del aire,
el canto de la dulce filomena,
el soto y su donaire,
en la noche serena
con llama que consume y no da pena; 190

que nadie lo miraba,
Aminadab tampoco parecía,
y el cerco sosegaba,
y la caballería
a vista de las aguas descendía. 195

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