sábado, 31 de marzo de 2012

El Sutra de Hui-Neng - Sexto Patriarca del Budismo Zen - Fragmentos


"... Ver, es el propósito de la vida..."

"... Cuando las personas están perdidas el guía los transporta de una orilla a la otra, cuando uno está iluminado, uno se transporta a sí mismo a la otra orilla..."


"... Por ese tiempo el viento soplaba, y los banderines estaban ondeando.

Un monje dijo, “El viento se está moviendo”.

Otro monje dijo, “Los banderines se están moviendo.”

Ellos argumentaron una y otra vez, de forma que salí adelante y dije,

“No es el viento él que se mueve, no son los banderines los que se mueven;

son sus mentes en movimiento.”..."


"... Queridos amigos, mientras ellos no están iluminados, los budas son seres humanos; en el momento que ellos se iluminan, los seres humanos son budas.

Por lo tanto, nosotros sabemos que todas las verdades están en nuestras mentes. ¿Por qué no ver inmediatamente la naturaleza original del verdadero ser, como es en el interior de su propia mente?

El sutra sobre la ética para los Bodhisattvas dice que nuestra naturaleza original es fundamentalmente, inherentemente pura.

Si ustedes conocen su propia mente y ven su naturaleza esencial, ustedes todos alcanzarán la budeidad.

El Sutra del Nombre Puro dice, “En ese momento recobras la mente original, clara y abierta.”..."


"... Queridos amigos, yo he compuesto un himno sobre lo informe o lo que no tiene forma (...) 

Escuchen mi himno:

La comunicación por el habla y la comunicación por la mente

Son como el sol en el cielo,

Sólo transmitiendo la enseñanza de ver la naturaleza esencial,

Emergiendo en el mundo, para destruir [la oscuridad] las doctrinas falsas.


La verdad ni es inmediata ni gradual,

Sino que la ilusión y la iluminación tienen lentitud y rapidez.

Las personas ignorantes no pueden comprender

Este método de ver la naturaleza esencial.


La explicación puede ser de miríadas de clases;

Si ellas están de acuerdo con la verdad, finalmente son una.

En la oscuridad más allá de la aflicción,

Siempre deberemos producir el sol de la sabiduría.


Cuando la falsedad llega, hay aflicciones;

Cuando la verdad llega, las aflicciones son eliminadas.

Cuando ni la falsedad ni la verdad son empleadas,

La pureza alcanza el residuo.


La iluminación es nuestra naturaleza inherente original:

Agiten la mente y hay confusión.

Sed puros de mente en el medio de la ilusión o las creencias erróneas y el engaño;

Simplemente sed veraces, y no hay barreras.


Si las personas del mundo practican este Camino,

Nada presentará un obstáculo.

Siempre mira tus propios errores por ti mismo

Y serás propio para el Camino.


Todas las variedades y categorías tienen sus propios caminos o pasajes,

Que no interfieren unos con los otros:

Si dejas tu pasaje para buscar otro camino,

Al final de tus días nunca verás el Camino.

Pasando la vida entera en altas y bajas,

Dondequiera que estés todavía estarás atormentado en ti mismo.


Si realmente quieres ver el verdadero Camino,

El actuar correctamente es la forma,

Si tus ojos no están atentos para reconocer el Camino,

Estás caminando en la oscuridad sin verlo.


Las personas que realmente practican el Camino

No ven las faltas del mundo;

Si ves los errores de otros,

Tu propio error los instiga y favorece.

Si otros se equivocan pero tú no,

Tu propio error es todavía una imperfección.


Simplemente despréndete de tu propia disposición mental errónea,

Elimina la aflicción:

Sin que el odio y el amor afecten la mente,

Estira tus piernas y duerme.


Si quieres tratar de enseñarle a otras personas,

Necesitas tener métodos convenientes y propios:

En el momento que hagas que ellos pasen a través de sus dudas,

Acto seguido su propia naturaleza esencial se manifiesta.


El Budismo está en el mundo;

No se ha realizado aparte de él.

El buscar la iluminación aparte del mundo

Es como buscar cuernos en una liebre.


La verdadera búsqueda es llamada la trascendencia;

La búsqueda falsa es mundanería:

Aparta a ambos, lo correcto y lo incorrecto,

Y la naturaleza de la iluminación es clara.


Este himno es de la doctrina de la inmediatez o urgencia,

También llamado la nave de la gran enseñanza.

Si escuchas confundido, toma eones en terminar;

Cuando estás iluminado, sólo toma un instante..."


"... El buscar la naturaleza esencial es un logro, la ecuanimidad es una virtud.

El buscar continuamente las funciones sutiles verdaderas y reales de la naturaleza original, sin estancarse en ningún momento, a eso se le llama logro y virtud.

La humildad interna es un logro, la cortesía externa es una virtud.

El establecer permanentemente miríadas de verdades en tu propia naturaleza es un logro; desarraigar básicamente los pensamientos de la mente, o sea, el trabajar para que la mente básicamente se desapegue de los pensamientos, es una virtud.

El no separarse de la propia naturaleza esencial es un logro; el actuar adaptándose sin ser afectado, es una virtud.

Si buscas la estructura principal de las cualidades del logro y la virtud, simplemente actúa así. Eso es lo que es el logro y la virtud verdaderos.

Las personas que cultivan el logro y la virtud no desairan ni desprecian a nadie en sus corazones, siempre actúan con respeto a todos.

Si siempre desprecias a las personas en tu corazón y eres egoísta constantemente, entonces tu no has obtenido ningún logro.

Cuando tu naturaleza es falsa y no genuina, entonces tu no eres virtuoso, a

causa del engrandecimiento propio egoísta y del habito de desairar a todos.

Queridos amigos, la continuidad de momento a momento es el logro, el balance y la dirección de la actividad mental es la virtud.

El refinar su propia naturaleza es el logro; el refinar su propia persona es la virtud...."


"... La budeidad se realiza en la naturaleza esencial; no la busquen fuera del cuerpo.

Si tu propia naturaleza está confundida, eres una persona ordinaria;

si tu propia naturaleza está despierta, eres un buda..."


"... Les recitaré el himno de la no-forma; mientras practiquen de acuerdo con él, siempre estarán conmigo.

Si no practican de acuerdo con él, ¿qué beneficio tiene para el Camino, el afeitarse la cabeza y ordenarse?

El Himno:

Cuando la mente es imparcial y uniforme, ¿por qué preocuparse en guardar los preceptos?

Cuando la acción es correcta, ¿por qué es necesario practicar la meditación?

Si eres agradecido, tú cuidas de tus padres respetuosamente;

Si eres obediente y cumplido, desde arriba hasta abajo tú eres mentalmente benévolo y compasivo.


Si eres respetuoso y cortés, lo superior y lo inferior armonizarán amigablemente;

Si eres tolerante, miríadas de malvados no causarán ninguna perturbación ni desorden.

Si puedes frotar la madera y producir fuego,

Crearás con la mente lotos rojos.


Las palabras severas son claramente una buena medicina;

Si ofenden el oído, es seguramente una alocución justa.

Reforma tus errores, y desarrollarás la sabiduría.

Alcanzar el Camino no llega por donar dinero.


La iluminación sólo se busca en la mente;

¿Por qué preocuparse de buscar misterios allá afuera?

Escucha mis explicaciones, practica sobre estas bases,

Y el Oeste está aquí frente a tus ojos..."


"... Queridos amigos, la verdadera enseñanza originalmente ni es repentina ni es gradual; es el temperamento humano el que puede ser rápido o lento.

Las personas que están perdidas se desarrollan gradualmente, mientras que las personas que están despiertas lo obtienen repentinamente.

Cuando conozcas tu propia mente original y veas tu propia naturaleza original, entonces no hay diferencia.

Por eso es que los términos temporales, repentino y gradual, se han establecido..."


"... Queridos amigos, desde tiempos inmemoriales nuestra escuela ha establecido primeramente

la libertad de pensamiento como el principio,

la libertad de forma como la sustancia,

y la libertad de fijación como la base o fundamento.

La libertad de forma significa el desapego de las formas en el medio de las formas.

La libertad de pensamiento significa no tener pensamiento en el medio de los pensamientos.

En cuanto a la libertad de fijación,

mientras la naturaleza básica de la humanidad esté en el medio del mundo,

con lo bueno y lo malo, lo bello y lo feo, la enemistad y la familiaridad,

las palabras y el habla, la ofensa y el ataque, la decepción y el contento,

uno lo considera todo vacío y no piensa en represalias ni desquites,

ni piensa acerca de los objetos que los rodea.

Si pensamiento tras pensamiento, pensamientos previos, presentes y subsecuentes, continúan ininterrumpidamente,

esto se llama cautiverio, esclavitud, obligación.

Por lo tanto la libertad de fijación es básica.


Queridos amigos, el estar despegado exteriormente de todas las formas y apariencias se le llama libertad de forma.

Si pueden desarraigarte de las formas y las apariencias, entonces la sustancia de las cosas es pura.

Por lo tanto, la libertad de la forma es la sustancia.


Queridos amigos, cuando la mente no está influenciada por los objetos, esto se llama libertad de pensamiento.

Uno está siempre desapegado de los objetos en sus propios pensamientos, y uno no los hace surgir en la mente..."


"... les comunicaré el arrepentimiento informe [que no tiene forma]. (...)

El primero es el perfume de la moralidad;

cuando no hay error en la mente de uno, ni perversión, ni envidia o celos, ni egoísmo u odio, ni robo o injuria, esto se llama el perfume de la moralidad.

El segundo es el perfume de la estabilidad;

mirando las características buenas y malas de los objetos sin perturbarse en la mente de uno, eso es llamado el perfume de la estabilidad.

El tercero es el perfume de la sabiduría.

Cuando la propia mente de uno no tiene obstrucción, y siempre observa su propia naturaleza con discernimiento, uno no hace nada malo. Incluso cuando uno hace el bien, la mente no se adhiere a eso.

Respetando a los mayores mientras se considera a los jóvenes, uno es comprensivo y compasivo con el huérfano y el empobrecido. Eso es llamado el perfume de la sabiduría.

El cuarto es el perfume de la liberación.

Cuando la propia mente de uno no-fija su atención en los objetos, no piensa en el bien y no piensa en mal, está libre y despejada, eso es llamado el perfume de la liberación.

El quinto es el perfume del conocimiento y la visión liberada.

Una vez que la propia mente de uno no ha fijado su atención en nada, bueno o malo, ella no hará para hundirse en la vacuidad y mantendrá su quietud;

uno debe estudiar extensa y ampliamente y aprender mucho, reconocer su propia mente original y dominar los principios de los budas - la iluminación armoniosa para tratar con las personas, la liberación de la personalidad egoísta y el derecho inalienable para lograr la verdadera naturaleza de la iluminación. Esto es llamado el perfume de la visión y el conocimiento liberado. (...)


Arrepentimiento significa arrepentirse de los errores pasados, las acciones malas previas, las faltas, como la estupidez, la ilusión, los conceptos malignos y engaños, los celos y la envidia, arrepentirse de todos ellos de forma que nunca, vuelvan a ocurrir. Eso es ser penitente.

Arrepentirse más adelante significa deplorar, lamentarse, tener remordimiento de los errores últimos, y de ahora en adelante estar conscientes de la conducta errónea y las faltas como la estupidez y el ofuscamiento, el engreimiento y el engaño, los celos y la envidia y detenerlos para siempre, no expresándolos y mucho más.

Esto es llamado arrepentimiento..."


"... Cuando tu propia mente se refugia en la consciencia alerta, el error y la confusión no ocurre.

Aquel que tiene pocos deseos, está contento, y es capaz de mantenerse apartado del materialismo y la sensualidad, y es llamado el más honorable de los seres de dos piernas.

Cuando tu propia mente se refugia en la verdad, no tienes falsos puntos de vista de un momento de pensamiento al otro momento de pensamiento.

Y porque tu no tienes falsos puntos de vista, no tienes orgullo personal propio, ni deseos, o apegos. Éste es llamado el honorable despegado del deseo.

Cuando tu propia mente se refugia en la pureza, tu propia naturaleza esencial no es afectada por los afanes o dificultades ni por los objetos de deseos mundanos.

Este es llamado el honorable en el medio de la multitud. Éste toma refugio en él mismo. (...)

Queridas personas, dejemos que cada uno de ustedes se examine a sí mismo. (...)

Las escrituras claramente dicen que tomen refugio en el buda de uno mismo, no que tomen refugio en otro buda.

Si no acudes a tu propio buda inherente, no tienes nada en que confiar o apoyarte..."

"... Refugiarse en uno mismo significa desprenderse de los estados malos de la mente en tu propia naturaleza,

los celos, la lisonja, el egoísmo, el carácter engañoso, la indiferencia por los otros, la irrespetuosidad por otros, los puntos de vista falsos, la vanidad y el engreimiento, y cualquier otra conducta mala que pueda tomar lugar en cualquier momento.

Esto el dominio del ver la naturaleza esencial, sin ninguna obstrucción más.

Esto es refugiarse en uno mismo..."


"...   la naturaleza original no es dual. La no-dual naturaleza es llamada la verdadera naturaleza.

Cuando tu propia naturaleza produce un solo pensamiento de bondad, ella puede lograr el final de incontables males, hasta llegar al final de la iluminación insuperable.

El mirarte a ti mismo en cada momento de pensamiento, sin perder la atención básica, se le llama el cuerpo de la recompensa.

¿Cuál es el cuerpo de miles de miles de cientos y cientos de millones de proyecciones?

Si no piensas en multitudes de cosas, tu naturaleza es básicamente como el espacio.

A un solo momento de pensamiento se le llama una proyección.

Si piensas en cosas malas produces el infierno.

Si piensas en cosas buenas, produces el cielo..."


"... Lucha para ver por ti mismo; no pierdas el tiempo..."


"... Cuídense; vayan en paz..."


"... ella constantemente recitaba el Gran Sutra del Nirvana. Después que la escuchó repitiéndolo por un rato, el Gran Maestro entendió el significado sutil del Sutra y se lo comenzó a explicar a ella.

Con el pergamino en la mano, la monja entonces le preguntó acerca de un símbolo en la escritura. El Maestro le dijo, “No conozco letras; por favor pregúntame por significados.

La monja dijo, “Si ni siquiera conoces las letras, ¿cómo puedes entender los
significados?”

El Maestro dijo, “Los principios sutiles de los budas no tienen nada que ver con las letras escritas.”..."


"...“ ‘La Mente misma’ es llamada discernimiento;
Ser un buda es la estabilización.
Cuando la estabilidad y el discernimiento son igualmente mantenidas,
La conciencia está en paz.
Entender esta enseñanza
Depende de tu carácter habitual:
Su función es básicamente sin nacimiento –
Cultivar ambos es correcto.”

Fa-hai fue grandemente iluminado con estas palabras. Él lo elogió en verso:

“La mente misma es originalmente buda:
Sin realizarlo, nos obstaculizamos nosotros mismos.
Conozco el fundamento de la estabilidad y el discernimiento;
Cultivando ambos, me desarraigo de todas las cosas.”..."


"... Si puedes rectificar tu mente, siempre producirá sabiduría.

Observa tu propia mente, detén la maldad, y haz el bien;

esto es el abrir el conocimiento y la visión de la budeidad para ti mismo..."


“... Las personas que estudian el Camino deberían eliminar todos los
pensamientos del bien y el mal.

Lo que no tiene nombre que lo puede nombrar, es nombrado naturaleza intrínseca; la naturaleza que no tiene dualidad es llamada la
verdadera naturaleza.

Es sobre la base de esa naturaleza verdadera que todos los métodos de enseñanzas son establecidos;

bajo el impacto de las palabras, ustedes inmediatamente deben ver por sí mismo...”


"... El Camino no tiene luz ni oscuridad. La luz y la oscuridad significan
cambios.

Luz tras luz sin final es todavía transitorio, porque se define en términos
relativos.

El Sutra del Nombre Puro dice,

“La Verdad no tiene comparación, porque no hay relatividad en ella.”..."


“... Si quieres conocer la esencia de la mente, simplemente no pienses acerca del bien y del mal en ninguna forma.

Entonces espontáneamente lograrás acceso a la sustancia pura de la mente, calmada y siempre tranquila, con funciones sutiles más allá de cualquier número..."


"... “Si alguien te pregunta qué es la oscuridad, respóndele que la luz es la causa, la oscuridad es la condición: cuando la luz desaparece, hay oscuridad.

La oscuridad es dada a conocer [revelada] por la luz, la luz es dada a conocer [revelada] por la oscuridad.

Su ir y venir son relativos, creando el significado del camino medio. Las otras preguntas son todas como éstas.

 “Más tarde, cuando estés trasmitiendo la enseñanza, comunícala de esta forma; no pierdas la esencia del origen.”..."

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jueves, 29 de marzo de 2012

Cansada... - Lesse... - Rénia Aouadène - 29-03-2012

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Cansada... - Lesse... - Rénia Aouadène

Cansada…
Me abandono
Por los senderos empinados

Cansada…
Me encarcelo
Y te conviertes en mi carcelero

Cansada…
Me violento
Para no encontrarte

Cansada….
Desaparezco
Para detenerme a suplicar.


Lasse...
je m'abandonne
sur des sentiers escarpés

Lasse...
je m'emprisonne
et tu deviens mon geôlier

Lasse...
je me violente
Pour ne pas te retrouver

Lasse...
je disparais
pour cesser de supplier.

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 La traducción del frances al español es gentileza de Rénia Aouadène.

Su blog / Le blog de Rénia Aouadène: http://aouadene.renia.over-blog.com
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miércoles, 28 de marzo de 2012

Semillas de Consciencia - Nisargadatta Maharaj - 28--03-2012

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Semillas de Consciencia - Fragmento - Nisargadatta Maharaj

Maharaj: En la naturaleza todo está sujeto al tiempo, (estaciones, siembra, cosecha, etc.), pero la naturaleza misma no está sujeta al tiempo.

La naturaleza no
es macho ni hembra. Muchos Avataras vienen y van, pero la naturaleza no es afectada. La historia de la naturaleza está emanando de todas las impresiones
recogidas en su mente después del nacimiento. Mientras usted está adhiriéndose a estos recuerdos no habrá ningún conocimiento del Sí mismo. Si usted estudia
todo lo que ha acontecido en la naturaleza, como historia, grandes vidas, etc., usted no puede realizar su Sí mismo. Usted tiene que ir adentro. Todas las grandes
cosas que han acontecido en la naturaleza, no importa cuán poderosas sean, ellas desaparecen justamente aquí. Estas situaciones aparecen y desaparecen. Esto es
en realidad abstracto, lo que es sólido aquí es el conocimiento “Yo soy”. Lo visto y el veedor desaparecen. Yo digo esto solamente a aquellos que están
preparados para escuchar. Todo lo que aparece está sujeto a desaparecer. La aparición más grande es el conocimiento “Yo soy”. Él es invisible antes del
nacimiento y después de la muerte del cuerpo, y mientras es visible él es una cosa sólida. Muchos grandes sabios han aparecido y desaparecido debido a la
poderosa semilla “Yo soy”. Cuando el prana deja el cuerpo, el conocimiento no tienen ningún soporte y desaparece, es decir, él es no percibido.
Lo que yo estoy exponiendo es muy profundo. Usted puede experimentar a Brahma incluso, pero esa experiencia no permanecerá. Todas las experiencias son
debidas a la célula “Yo soy”. Tanto la célula como la experiencia desaparecerán. Inclusive el mejor de sus recuerdos se desvanecerá un día. El conocimiento “Yo
soy” está sujeto al tiempo, todo su conocimiento brota del concepto de que usted es.
Millones de Sabios han venido y han partido. ¿Experimentan ellos actualmente el estado de “Yo soy”? Ellos no tuvieron ningún poder para perpetuar su Eseidad; su
“Yo soidad” devino no percibida. Los sabios no pueden hacer el más mínimo cambio en el mundo. Todo lo que acontece, acontece.

Interlocutor: Pero Maharaj ha dicho que debido a la existencia de un jnani el mundo es beneficiado.

Mah: Ello se dijo a un ignorante, al que está adherido al cuerpomente. Cuando no hay ninguna “Yo soidad” ¿qué es lo que usted necesita?

Int: Yo estoy perdido.

Mah: ¿Quién está hablando? ¿A quién?

Int: A mí mismo.

Mah: Si usted (el conocimiento “Yo soy”) está realmente perdido, ¿cómo percibirá usted el sentido de estar perdido? Usted está desorientado por conceptos. Esta
semilla infinitesimal contiene el universo. Usted yerra el punto, usted no me comprende como es debido. Este principio “Yo soy”, sobre él yo le estoy hablando a
usted una y otra vez.
Descubra su identidad. Todo lo que aparece va a desaparecer. ¿Qué pueden Roosevelt o Gandhi hacer ahora? En los mismos lugares en los cuales ellos estuvieron
mandando han tenido lugar cambios. ¿Por qué no hablan ellos? Cuando el prana deja el cuerpo ni siquiera los grandes sabios pueden hablar.

Int: En la Gita, Sri Krisna dice que dondequiera que hay calamidad y no hay ningún dharma, él vendrá y restaurará.

Mah: Esto es como las estaciones, el ciclo está aquí. En este ciclo el significado más profundo del Sí mismo tiene que ser comprendido. Todas las cuestiones
terminarán una vez que usted resuelve el enigma “Yo soy”.

Int: A veces me siento bueno y otras malo, a veces dichoso, otras deprimido. Yo sé que esto es la mente; los Vedas dicen que la mente nace de la luna y de aquí
que ella cambie.

Mah: Obséquieme, al venir aquí, dejando su mente a un lado. Bueno y malo están en el reino de la mente solamente. Abandone todo lo que usted tiene de la mente.

Int: ¿Quién me dice que venga aquí y que esté a sus pies?

Mah: Ello no puede ser dicho en palabras; usted puede llamarlo de cualquier manera que usted quiera. Luna significa mente, la mente es como un material líquido
pues ella fluye continuamente. Inocentemente, desapasionadamente, observe el flujo de la mente; no posea el flujo de la mente. Sea en el estado “Yo soidad” sin
palabras. Usted da significado a las palabras y al final las palabras parten; finalmente todos los perceptibles y observables entran en el estado noperceptible y
noobservable. Descubra eso. Usted comprenderá esto poco a poco y tendrá paz y reposo. Usted no hace nada. Ello acontece. Usted habla sobre conocimiento,
ese conocimiento es lo que usted ha leído y oído de otros. A menos que usted tenga confianza en su propio Sí mismo usted tiene que sacar la autoridad de otros,
pero yo le hablo a usted desde mi estado real; como yo lo experimento, como yo lo veo, yo hablo, sin citar la autoridad de la Gita o el Mahabharata. Cuando usted
habla sobre la Gita usted debe saber que ello se refiere a usted, cada palabra de ella se refiere a su propio Sí mismo (de usted). 

22 de julio de 1979

Interlocutor: ¿Son la Consciencia y el presenciador lo mismo?

Maharaj: Para todo lo que es visible la Consciencia es el presenciador. Hay otro principio, el cual presencia la Consciencia, y este principio está más allá del
mundo.

Int: ¿Cómo presencia usted la Consciencia?

Mah: ¿Cómo presencia usted el hecho de que usted está sentado? ¿Sin esfuerzo o con esfuerzo?

Int: Sin esfuerzo.

Mah: De la misma manera. Siempre que usted invierte esfuerzo es desde el punto de vista corporal. El conocimiento “Yo soy” es el alma del mundo entero. El
presenciador del conocimiento “Yo soy” es antes del conocimiento “Yo soy”. Intente comprenderse a usted mismo como usted es, no agregue ninguna calificación.
Lo mismo que usted prepara diferentes platos a partir de varios ingredientes, usted quiere hacer algo. La presenciación o consciencia de la consciencia es
exactamente como usted observa su sueño profundo. Exactamente como eso.

Int: Yo no comprendo.

Mah: Ello no es comprensible. Usted debe contemplarse a usted mismo. Todo lo que viene sobre la pantalla de la contemplación ciertamente desaparecerá. El
Contemplador permanece.

Int: ¿No es el Contemplador también un concepto de la mente?

Mah: Concepto y mente son rayos de luz del Contemplador.

Int: ¿Es “Yo soy” la suma total de todo lo que usted percibe?

Mah: Sí. La “Yo soidad” espontáneamente aparece y desaparece; ella no tiene ningún lugar de residencia. Ella es como un mundo de sueño. No intente ser algo, ni
siquiera una persona espiritual. Usted es lo manifestado. El árbol está ya aquí en la semilla. Tal es este “Yo soy”. Véalo como ello es. No intente interferir en lo que
usted ve. Habiendo comprendido esto, ¿cuál podría ser su necesidad?

Int: Nada.

Mah: Usted debe estabilizarse en esta convicción. El conocimiento [jnana] es el alma de todo el universo. No se complique en los siddhis [poderes espirituales].
Aunque usted no busque a propósito poderes [siddhis], en torno a usted algunos milagros pueden acontecer. No se reclame autor de ellos. Un devoto suyo que está
a una distancia de mil kilómetros de usted puede tener su darsham (la visión de usted) en la forma. Siempre que su devoto alaba su conocimiento (de usted), el
conocimiento toma forma concreta. No piense que usted está haciendo algo. El sonido llena el espacio entero; similarmente, el conocimiento “Yo soy” llenará el
lugar entero. Una vez que usted comprende esto no hay ninguna muerte para usted. Si usted se piensa a usted mismo como un individuo usted ciertamente tendrá la
muerte.
Un buscador espiritual quiere ser algo; sea como usted es. Si vienen a usted gentes, entonces automáticamente salen de usted palabras. Aunque usted puede no
haber estudiado los Vedas, todo lo que sale de usted será lo mismo que lo que está en los Vedas y Upanishads. En el momento de hablar usted no tendrá la más
mínima idea de que usted es un jnani o una persona de conocimiento.

Int: Yo estoy sintiendo el fardo de la “Yo soidad”. ¿Cómo deshacerme de ella?

Mah: ¿Dónde está la cuestión de deshacerse de ella cuando usted no la ha plantado?

Int: Yo lo sé, pero mi mente siente que yo debería deshacerme de ella

Mah: ¿Puede la mente reconocer el principio más alto? No siga a la mente; la mente está siguiendo su propio curso natural. Usted deviene identificado con la mente
y habla por ella. ¿Con cuanta insistencia puede la mente hacer cambios en el cielo o el espacio?
El espacio es el telescopio de “Yo soy” a través del cual él observa el mundo. Los cinco sentidos no pueden conocerle a usted, usted conoce los cinco sentidos

Mah: Por “usted” ¿qué entiende usted? ¿Cuál usted?

Mah: Puesto que usted siente la dualidad, yo entiendo el escuchador en usted.

Int: Yo no estoy fuera de la Consciencia.

Mah: En realidad usted está fuera de ella, y la reconoce. Si usted dice que usted es Consciencia, entonces usted es el mundo entero. Usted es aparte de “Yo soy”.
“Yo soy” es ello mismo una ilusión. El conocimiento “Yo soy” y el mundo son trucos de Maya. No hay ninguna sustancia en ellos. No hay palabras en realidad.
Usted habla palabras para su satisfacción.
Usted sabe que hay hambre, sed, estados de vigilia y de sueño. Sin estos, ¿qué es usted? Usted piensa que estos son todos sus necesidades eternas; esto es el truco
de Mulamaya [la ilusión original]. La “Yo soidad” tiene un cierto periodo de tiempo. ¿Cuánto durará su asociación con estos?

Int: La memoria hace que el mundo parezca real. A menos que la memoria registre el color verde, no hay ningún color verde.

Mah: La memoria está dentro de “Yo soy”. La repetición relativa es el juego de Maya. Si usted no es capaz de dormir durante ocho días ¿sobrevivirá usted?

Int: No.

Mah: Es decir, usted estará más allá de los estados de vigilia y sueño; breve, la ilusión se desvanecerá.

Int: Cuando me despierto por la mañana ¿de dónde viene la consciencia “Yo soy”?

Mah: Usted no es capaz de comprenderlo. Semejante a una película, ella está ya aquí y está reproduciendo. Esta Química es llamada el principio más grande por los
Vedas; ella es el Hiranyagarbha [matriz de oro]. La “Yo soidad” es olvidada en el sueño profundo y aparece en los estados de vigilia y sueño.

Int: ¿Cómo recuerdo yo las cosas pasadas?

Mah: Ello es el arte de la “Yo soidad”. ¿Qué identidad tiene usted para usted mismo?

Int: Yo soy el presenciador.

Mah: ¿De qué?

Int: De todas las actividades del cuerpomente.

Mah: Esto es la cualidad del cuerpomente solamente y no es el conocimiento del Sí mismo. Los gusanos aparecen en el alimento rancio. Similarmente, el cuerpo es
alimento rancio; el Sí mismo serpea en él. Cuando el cuerpo está en descomposición, el gusano “Yo soidad” está a la obra. El sabor es “Yo soy”, el cual él saborea
sin lengua. Nosotros sacamos mucho orgullo del saboreo de este alimento rancio. ¿Qué conocimiento quiere usted?

Int: Mi verdadero Sí mismo.

Mah: Mientras usted piensa que el cuerpo es usted, usted no tendrá verdadero conocimiento. En Marathi hay una frase, “esposa prestada”, la que tiene que ser
devuelta. Similarmente, este cuerpo es una cosa prestada; usted tiene que devolverlo. Esta identidad con el cuerpo tiene que partir.

Int: ¿Cómo va uno a lograr deshacerse de esta identificación?

Mah: Pruebe a investigar los estados de sueño profundo y de vigilia. Estos están sujetos al tiempo. Sin la experiencia de los estados de vigilia y sueño, pruebe a
explicar lo que usted es.

Int: Entonces yo soy sin palabras.

Mah: ¿Está usted seguro? Los Vedas también dijeron “Esto no es, Eso no es”, y al fin guardaron silencio, pues ello es más allá de las palabras. Sin los estados de
sueño profundo y vigilia, ¿sabe usted que usted es, o experimenta usted “Yo soy”?

Int: No.

Mah: ¿Qué nace: usted mismo o los dos estados? Usted será liquidado pronto si usted viene aquí. ¿Qué elegirá usted de estos estados como usted mismo?

Int: Nada.


12 de agosto de 1979

Maharaj: ¿Está usted satisfecho?

Interlocutor: A veces hay satisfacción, otras no.

Mah: ¿Quién dice esto? ¿Quién le dice a usted esto?

Int: Yo veo la satisfacción, una sensación en la consciencia. Yo soy indiferente. Todo lo que está aconteciendo, todo lo que aparece en mi consciencia, no me
concierne, yo no estoy interesado. Yo no tengo nada que ver con ello.

Mah: Ello no es llamado indiferencia, es desapego. No hay ninguna cosa tal como la infelicidad. Usted no se inquieta por nada: eso es el estado, el estado real.
¿Usted no siente ninguna atracción hacia nada en este mundo?

Int: Todo lo que está aconteciendo, no hay ninguna ganancia, ninguna pérdida.

Mah: ¿Cómo aconteció esto?

Int: Yo no lo sé.

Mah: No se comporte como otros lo hacen, sólo porque ellos lo digan. Después de escuchar estas enseñanzas usted debe comportarse como un rey o un señor.
Ese debe ser su comportamiento, interiormente y exteriormente. Aham
Brahmasmi, “Yo soy el Señor”. ¿Ha comprendido usted o no?

Int: Yo no lo sé.

Mah: ¿Quiere usted preguntar algo más?

Int: Hay una gran presión en esta sensación de ser consciente de mí mismo. Ella está siempre acompañada por una gran presión en la cabeza.

Mah: Usted debe ser un presenciador de eso. Usted es consciente de la consciencia, de modo que usted está más allá de eso. Usted es un presenciador de eso.

Int: Esa sensación está aquí todo el tiempo.

Mah: Su consciencia no está en el cuerpo. Hay atracción hacia ese cuerpo todavía, de modo que esa sensación no ha partido completamente. Su consciencia tiene
alguna atracción, algún amor por su cuerpo; a consecuencia de ello esa presión está aquí.
Usted conoce su consciencia, usted presencia su consciencia ahora. Anteriormente eso no era cierto debido a que usted estaba considerándose a usted mismo
como un cuerpo. Ahora usted sabe que usted no es el cuerpo. Usted sabe también que usted no es la consciencia.
Anteriormente, antes de que usted oyera esto, antes de que usted viniera a la India, su nombre para la consciencia era mente. Ahora la palabra para consciencia es
jnana [conocimiento].

Mah: [a otro]: Así pues su propósito está servido, ¿está usted satisfecho?

Int: Oh, sí, hace mucho tiempo, cuando partí de aquí.

Mah: Después de haber tenido muchas experiencias, usted ha llegado ahora a la conclusión de que lo que precedió a las experiencias es lo mismo. ¿Usted no es
afectado por las experiencias que tienen lugar en el mundo?

Int: Sí, yo he llegado a esa conclusión.

Mah: ¿Todas las atracciones del mundo son sólo cosas ordinarias para usted? ¿Usted no es afectado por ellas? ¿Ha alcanzado usted ese estado? ¿O está usted
todavía suspirando por el respeto de otros? ¿O está usted todavía ansiando más conocimiento de más artes?

Int: Yo no puedo ya poseer eso, de modo que no estoy suspirando por ello. Yo no tengo nada con lo cual retenerlo, pero, quién sabe, si yo encontrara algo con lo
cual poseerlo, quizás lo haría.

Mah: Suspirar por algo significa que usted piensa que ello tienen algunos beneficios, algunas oportunidades.

Int: Ello es infructuoso, todo se esfuma al final; de modo que es inútil.

Mah: Así pues, usted ha visto todo, comprendido todo. ¿Qué es lo que prevalece al final?

Int: Lo que prevalece no es perceptible.

Mah: ¿Qué es lo que es primario? ¿Qué es en la raíz?

Int: Lo que es en la raíz no es un objeto.

Mah: ¿Usted ha realizado eso?

Int: No, yo no lo realicé, debido a que ello es más grande que yo. ¿Cómo podría yo verlo?

Mah: Cuando usted está teniendo diferentes experiencias, ¿realiza usted que hay algo que estaba prevaleciendo justamente desde el comienzo, de lo cual usted no
era consciente? ¿Deviene usted consciente de algo que es mucho más grande que todas estas experiencias? Si usted ha encontrado eso, ¿puede usted permanecer
con ello? ¿O está todavía pasando las experiencias?

Int: Yo no estoy pasando las experiencias y, sí, yo puedo permanecer con ello. Es como cuando usted está sobre un barco: usted no piensa que el agua está
moviéndose ?usted sabe que el barco está moviéndose? pero usted es consciente de que el agua está ahí. Usted no tiene que repetirse a usted mismo, “Oh sí, yo
estoy moviéndome sobre el agua”. Lo que es se mueve; debajo está eso sobre lo que usted se mueve.

Mah: Cuando usted está pasando a través de todo esto, ¿realiza usted que ello es todo artificial, que ello no es lo real? ¿Qué experimenta usted?

Int: Yo experimento que yo estoy pasando a través de mi propia proyección autocreada.

Mah: ¿No ve usted que lo que usted realiza como la ilusión, la proyección, no es nada sino su propia pequeñísima modificación de su propio Sí mismo?

Int: Oh sí.

Mah: Cuando usted realiza esto, ¿no tiene usted un vislumbre de lo que es lo más antiguo? ¿lo Ilimitado?
Int: Yo no soy limitado por la experiencia, o por las limitaciones de la experiencia.

Mah: El mundo es siempre cambiante, siempre nuevo, pero él no es nada sino los pensamientos del antiguo, el truco del antiguo. De modo que, ¿dónde está la
cuestión de su no ser limitado? ¿Está usted negando su existencia (del mundo)?

Int: No, yo no estoy negando su existencia, estoy negando su realidad.

Mah: Suponga que usted tiene un hijo y que el niño parte a Tomboktri y deviene su rey. Él todavía será su hijo, ¿no lo ve usted?
Todo lo que está aconteciendo, el presenciador de ese acontecer debe estar aquí para decir que ello está aconteciendo. El antepasado de toda acción debe estar
aquí para presenciar esa acción de manera que él puede contarla.

Int: Ese presenciador, ¿es él lo Absoluto o está él en la Consciencia? ¿Debe haber alguien que presencia esa experiencia?

Mah: Yo no estoy hablando sobre este presenciador. Yo estoy hablándole a usted sobre el substrato, ese substrato antepasado nuestro.
De una baya, del mismo bosque de arbustos con bayas, todos estos arbustos han crecido. Debido a esa única baya.
¿Cuál es ese principio que observa la creación y el estado antes de la creación? Lo Absoluto. Sólo el estado noEseidad, el estado noConsciencia sabe que hay
una Consciencia. Ese estado no“Yo soidad”.
Muchas gentes le hablarán a usted sobre sus inclinaciones mentales, el flujo de la mente, las actividades en el reino de la Consciencia. Que si usted hace esto, usted
obtendrá esto; ¿pero alguien le ha hablado a usted del estado antes de la Consciencia?
El estado más bajo (en la vía espiritual) es el del mumukshu. El mumukshu es el que ha hecho un comienzo en la búsqueda espiritual y él se identifica con el
cuerpomente. Él siempre ha estado intentando sacar beneficios o ganancias o pérdidas del sentido cuerpomente. Él encuentra un Gurú y el Gurú le dice, “Usted no
es el cuerpomente, usted es la “Yo soidad” manifestada”. “Yo soy” es el mundo manifestado y él realiza eso. Él se establece ahí y encuentra que él no es el
cuerpomente, él es la manifestación; en el debido proceso, él también realiza, «Yo no soy esa “Yo soidad”, yo no soy esa Consciencia ni el mundo manifestado, yo
soy lo Absoluto» ¿ Por qué está usted en silencio? ¿Se debe ello a la confusión o se debe a que usted no tiene ninguna confusión y ha alcanzado esa quietud?

Int: ¿Es este estado de “Yo soidad manifestada” desapego?

Mah: ¿A qué llama usted esa “Yo soidad”?

Int: Consciencia.

Mah: ¿Conoce usted la Consciencia? ¿Presencia usted la Consciencia?

Int: Yo no lo sé.

Mah: ¿A qué principio da usted ese nombre?

Int: A todo lo que yo percibo o conozco. A todo.

Mah: ¿Quién conoce la Consciencia?

Int: Yo no lo sé.

Mah: Lo que usted no sabe, eso es lo más anterior.
Int: Parece, en la Consciencia, que las experiencias cambian constantemente, y, al mismo tiempo, algo permanece lo mismo.

Mah: En la ignorancia usted solía llamarlo mente, pero eso es, ello mismo, el conocimiento de la manifestación, es decir el poder de manifestación, este
conocimiento. Él es la fuente de manifestación, [Mulamaya]. Él es

Maheswara, es decir el más alto principio Ishwara cuyo nombre es Atman.

Int: ¿[Atman] es el nombre de quién?

Mah: La sensación que usted tiene de “Yo soidad” ? “Yo soy” sin palabras? eso es Atman. Es muy dinámico y móvil. La Consciencia es la mente de lo Absoluto; el
poder del conocimiento, el poder de la memoria, el mensaje de “Yo soidad”.

Int: El estado de manifestación ?¿es ese un estado de apego?

Mah: Su acontecimiento o creación es espontáneo, sin apego, pero una vez aparecido el apego comenzó.
Todos ustedes guardan silencio y no osan hacer preguntas.
Int: Las preguntas son preparadas antes; cuando usted viene aquí se esfuman.

Mah: En la matriz de ignorancia el conocimiento era y ese conocimiento, al madurar, había devenido esta manifestación, pero antes de la ignorancia ese gran
ancestro ya está aquí.
Usted tiene el conocimiento de conocer solamente sobre la base del noconocimiento. Primero de todo, usted no sabe; sobre ese sustrato de nosaber este
conocimiento brota, pero la base es ignorancia solamente. Aunque la ignorancia, cuando crece en madurez, deviene conocimiento, y deviene profusa en su
manifestación, no obstante su ancestro es ignorancia solamente. Antes de la ignorancia es ese estado ancestral de lo Absoluto.

Int: ¿Cuáles son los signos para reconocer a un jnani?

Mah: Pensar que uno es un jnani, de mucho conocimiento, o lleno de sabiduría, es insensato. Una vez que uno supone que él está lleno de sabiduría él quiere
reconocimiento social, quiere un estatuto: esa es la insensatez.
¿Quién es un jnani? El jnani mismo no sabe que él es ¿y quién va a reconocer a quién? De la noacción, espontáneamente, millones de creaciones están
aconteciendo cada momento y hay un enorme caos. ¿Permitirá un jnani que una tal cosa acontezca?
El jnani comprende que de la ignorancia ha venido el conocimiento y en el proceso todo está aconteciendo. Pero puesto que la base es ignorancia él no interfiere,
debido a que él mismo no sabe que él es. El jnani no puede enfocar su atención debido a que él no tiene ninguna atención.

Traductor: Lo que Maharaj llama el Conocedor, lo Absoluto, no presta ninguna atención a nada. La presenciación acontece, no que ello presencie. Ello está más
allá de ese atributo, la atención. Y usted, Consciencia, no puede prestar atención a eso. Ello no puede ser conocido.

Int: ¿Puede Maharaj presenciar su estado de sueño profundo?

Mah: Oh sí, yo presencio mi sueño profundo muy cabalmente.

Int: Hubo esta experiencia, todo ?cuerpo y mente? estaba aquí, y al mismo tiempo, nada.

Mah: Eso es una experiencia sólo. El experimentador es diferente de la experiencia. Las experiencias usted puede describirlas de miles de maneras, pero el
experimentador usted no puede describirlo.

Traductor: Maharaj dice que él no puede describir lo Absoluto, solamente sobre lo que aparece puede él hablar. No puede decirse, “Ello sabe”. Ello es; no es una
cuestión de saber.

Mah: Vigilia y sueño no saben lo que era antes de ellos. La Consciencia no conoce ese estado, cuando ella no era. Lo Absoluto sabe, pero Ello no pertenece a lo
conocido.
Sin saber el conocimiento ha comenzado, espontáneamente. Una vez que el conocimiento desaparece, entonces no hay nada. El conocimiento suscita los cinco
elementos. Cuando el conocimiento desaparece, usted queda. Mientras el conocimiento está aquí haga uso de él e indague. Yo soy picado por un escorpión, ¿qué
es el escozor? El escozor es esta “Yo soidad”. Debido a que usted no puede tolerar ese escozor de “Yo soidad” usted está corriendo de un sitio a otro. Para
nulificar el veneno de ese aguijón, observe la “Yo soidad”, observe su cognitividad. El efecto de ese aguijón es el estado de vigilia, el estado de sueño, el hambre, la
sed, etc. Aduéñese de ese aguijón, de esa cognitividad.

Int: ¿Es necesaria la servidumbre para devenir libre?

Mah: Primero comprenda usted lo que la servidumbre es. Sígase a usted mismo el rastro continuamente durante las veinticuatro horas. Una vez que usted realiza “yo
no puedo ser un cuerpo o una mente”, entonces naturalmente, usted es.
Después de toda esta conversación, ¿encuentra usted alguna necesidad del sonido de las palabras? ¿Hay alguna necesidad de palabras? Para la verdadera
espiritualidad, ¿hay realmente alguna necesidad de palabras?

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Extraído de: http://www.oshogulaab.com/NISARGADATTA/TEXTOS/SEMILLASCONSCIENCIA.html
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