jueves, 20 de abril de 2017

Divagaciones - N° 1401 a 1500 - Omar Paladini

Divagaciones - N° 1401 a 1406
1407. El Trabajo de los trabajos

El Trabajo es de todos los que tratamos de empujar el proceso humano 

en sentido evolutivo y más allá. 

Todos somos uno. El trabajo es conjunto o no es nada.


1406. Escuelas

Las grandes Escuelas (buddhistas, sufíes, taoístas, mazdeistas, vedanta advaita, y demás escuelas) por más que ya no sea su "época" (por momento historico social y cultural) siguen trabajando. Sus herramientas siguen vigentes.

Las practicas con la atención, por ejemplo, imprescindibles para ir estando más despiertos.

También los trabajos de integración de contenidos internos, con la oración como herramienta (transferencia y autotransferencia).

Trabajos de gimnasia psicofísica, como los del Yoga: Asanas como preparación a la meditación y Pranayama controlando la respiración, entre otros trabajos.

Y hay disciplinas mayores que requieren de los trabajos previos antes mencionados, y otros tantos llegado el caso.



1405. El No Tiempo de la Conciencia Pura

Hay un lugar interno donde no hay tiempo, 

donde el no tiempo se conecta con el transcurrir del tiempo 

y se desarrolla la vida. 

Hay un lugar que impulsa a la vida hacia su máxima expresión. 

Hay un lugar donde la sed es saciada. 

Hay un lugar. 


1404. Conciencia e Intencionalidad

A la conciencia se la "enturbia" desde afuera de sí misma; y no es tan fácil después de todo hacerlo.

La intencionalidad de la conciencia igualmente de una forma o de otra busca abrirse paso.

Aún en los casos de fuga en extremo, opera, ya que en última raíz, somos conciencia, y no mucho más, creo.


1403. Atención

En la medida en que estoy atento, puedo intencionar y direccionar mis actos mentales.


1402. Viaje y Destino

Mi barca navega hacia ti. 

Tú eres el puerto hacia donde navega mi amor. 

Tú eres el puerto, el destino de mi amor.


1401. Preguntas y Respuestas

La conciencia lúcida responde en el silencio.

Desde el silencio se traduce sin palabras la respuesta.

A esa respuesta luego le ponemos palabras e imágenes

y le damos en actos dirección.

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Divagaciones - N° 1401 a 1500 -

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Divagaciones - N° 1201 a 1300 - https://omarpal.blogspot.com.ar/2016/08/divagaciones-n-1201-1300-omar-paladini.html

Divagaciones - N° 1101 a 1200 - http://omarpal.blogspot.com.ar/2016/07/divagaciones-n-1101-1200-omar-paladini.html

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Divagaciones - N° 0000 a 0100 http://omarpal.blogspot.com.ar/2016/07/divagaciones-n-0000-0100-omar-paladini.html
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Página de Enlaces a Textos de Omar Paladini y en Coautoría con Amigos - http://omarpal.blogspot.com.ar/2011/08/enlaces-adjuntos-de-notas-sueltas.html
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martes, 18 de abril de 2017

En Alas del Intento – Entrevista a Trudi Lee Richards


Tomó a Trudi Lee Richards 12 años para terminar de escribir sobre Silo, el seudónimo de Mario Rodríguez Cobos.

Este notable hombre nacido en Argentina fue un brillante pensador, un escritor prolífico, un campeón gimnasta y un orador carismático que atrajo seguidores en los años 60 por su enfoque revolucionario hacia la transformación no violenta social y personal.

Desarrolló la corriente de pensamiento conocida como Nuevo Humanismo o Humanismo Universalista, fundó el Movimiento Humanista Internacional conformado en tu totalidad por voluntarios, y que por el año 2000 tenía más de un millón de adherentes en los cinco continentes.

En el nuevo milenio publicó el Mensaje de Silo, inspirando el nacimiento a nivel internacional de la Comunidad del Mensaje de Silo y la construcción de Parques de Estudio y Reflexión alrededor del mundo.

Cuando el Movimiento Humanista llevó a cabo la Marcha Mundial por la Paz y la No Violencia en 2009, dio una charla sobre la Noviolencia Activa ante la Cumbre de los Premios Nobel de la Paz, en Berlín.

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¿Quién es Silo, el llamado “Sabio de los Andes”, y por qué alguien que nunca ha oído hablar de él, debería leer su biografía?

Silo es el pseudónimo de Mario Luis Rodríguez Cobos, escritor, pensador y guía espiritual del siglo XXI de América del Sur. Su historia debe interesar a cualquiera que se haya hecho con preguntas como estas: ¿por qué estamos aquí? ¿cómo podemos acabar con la violencia? ¿la vida termina con la muerte?

Era una persona como cualquier otra, nacido en 1938, en Mendoza, Argentina. Se hizo cargo de la empresa agrícola familiar a una edad temprana, se casó con una chica de la localidad, tuvo dos hijos y escribió libros en su tiempo libre. Él era conocido por sus vecinos como un hombre de familia, una persona amable y amigable con un gran sentido del humor y una pasión por el helado de fresa. Murió en su casa en 2010, rodeado de amigos y familiares, habiendo vivido toda su vida en la misma pequeña ciudad de provincia.

Pero Silo era también un ser humano notable, un pensador y un escritor, poeta y místico extensamente viajado y de renombre mundial. Muchos lo consideran como uno de los guías espirituales más importantes de nuestros tiempos.

Su amplio legado incluye:


Quince libros importantes traducidos a más de 20 idiomas, así como incontables conversaciones y obras escritas más cortas en múltiples géneros
La Comunidad del Mensaje de Silo, una corriente espiritual mundial para la paz y la no violencia, inspirado en su última gran contribución escrita, El Mensaje de Silo
El Movimiento Humanista mundial, formado enteramente por voluntarios, para la transformación social y personal a través de la no violencia activa
La Escuela Silo, dedicada a la preservación y desarrollo del conocimiento humano esencial
La red mundial de “Parques de Estudio y Reflexión”, santuarios de paz y noviolencia en cinco continentes, abiertos a seres humanos de todos los orígenes y creencias


¿Por qué Silo es llamado el “Sabio de los Andes”?

Primero encontré el término “Sabio de los Andes” en el documental con ese mismo nombre, de Daniel Zuckerbrot. El nombre es apto – a lo largo de su vida, desde la infancia, los Andes fueron un importante centro de gravedad espiritual para Silo. En 1969 dio su primera charla pública en Punta de Vacas, el remoto lugar cerca del monte Aconcagua que años más tarde se convertiría en el Parque de Estudio y Reflexión Punta de Vacas. Fue allí donde Silo viviría y trabajaría con los miembros de su Escuela en el nuevo milenio, hasta poco antes de su muerte en 2010.

Has dicho que, tropezar con el Movimiento Humanista, te ayudó a encontrar tu propia manera de salir del sufrimiento. ¿Qué cambió para ti cuando sucedió eso?

Fue loco. Hasta que conocí a los humanistas en 1984, básicamente tenía miedo de todo: de la enfermedad, de la muerte, de perder a la gente que amaba. Después de que comencé a trabajar con ellos, mi miedo obsesivo desapareció inexplicablemente.

La Guerra Fría estaba en su apogeo, y andaba aterrorizada de que caiga la bomba y tener que ver a mis amados gemelos quemarse vivos ante mis ojos. Estaba desesperada, y estos humanistas decían que podíamos cambiar las cosas, así que me uní a ellos.

Trabajar con ellos convirtió mi energía alrededor. Ir a la calle para hablar con la gente acerca de la paz y la no violencia, dejé de andar centrada solo en mí misma y en mis propios problemas. Comencé a dirigir mi energía hacia afuera, hacia los demás, hacia el mundo. Esto transformó mi experiencia de lo que soy: me puso en contacto con algo dentro de mí, una fuerza interior y la bondad que yo no sabía que tenía.

Como Silo decía a menudo, hay “algo grande y bueno” dentro de cada uno de nosotros. Ese “algo” está dentro de nosotros – pero también es más grande que nosotros. Es fuerte, sabio, amable y alegre, y no tiene miedo en absoluto.

Creo que la mayoría de nosotros sufrimos porque no estamos en contacto con lo que es grande y bueno dentro de nosotros. Cuando algo sale mal, nos vemos como víctimas indefensas de la desgracia, o sentimos que hemos hecho algo mal…

Pero cuando nos ponemos en contacto con nuestra fuerza y bondad interior, y comenzamos a invocarla, ejercitándola, nuestra conexión con ella crece más fuerte y más fuerte – al igual que los músculos cuando los usamos. Y esto nos ayuda a empezar a construir un nuevo centro de gravedad. Entonces, comenzamos a sentir que estamos bien – que no tenemos que buscar ayuda de afuera, de otras personas o de algún dios externo – ¡porque toda la ayuda que necesitamos ya está dentro de nosotros!



¿Por qué pasaste 12 años escribiendo una biografía de Silo, y cómo el haber escrito este libro afectó tu vida?

Perder mi miedo obsesivo fue un enorme alivio, un regalo increíble. Me liberó para dar lo mejor de mí, lo cual me dio mucha alegría. Después de eso no quería nada más que compartir mi buena fortuna con los demás. Lo intenté de muchas maneras a través de los años, trabajando por el cambio personal y social a través de la no violencia activa en el Movimiento Humanista.


Pero cuando el Mensaje de Silo salió a la luz, me tocó más profundamente que cualquiera de sus otras obras. Era el regalo de los regalos. Se abre una forma muy simple y accesible de entrar en lo más profundo de nosotros mismos – hacer contacto con lo Sagrado y lo Profundo. Nos muestra que no estamos separados o solos, que todos estamos profundamente conectados. Que todo es posible cuando vivimos con unidad.

Este pequeño libro es tan universal, tan accesible, que sabía que podría ayudar a muchas personas, si sólo pudieran saber algo de él.

Entonces me di cuenta de que si escribía la historia de Silo, podría ayudar a que los demás tomen conciencia de la existencia de su trabajo. Me encanta escribir, por lo que sería algo muy unitivo, que me produciría mucha alegría poder retribuir en algo todo lo recibido – para hacer una importante contribución a la difusión de este hermoso trabajo, que es tan necesario en este momento. Escribí a Silo, proponiendo escribir su biografía – y, para mi deleite, ¡dijo que sí!

Realmente, escribir el libro ha sido todo un proceso – apasionante, frustrante, desafiante y humillante. Silo me advirtió que no me ayudaría, y me pidió que no molestara a su familia. 


Muy poco era lo que encontraba escrito sobre su vida – pero había mucha gente que lo conocía, así que hice muchos viajes y envíos de correos. Me acerqué a cualquiera que lo conocía y estuviera dispuesto a compartir su experiencia.

¡Era más complicado de lo que podría haber imaginado! Pronto me di cuenta de que había tantas historias contradictorias sobre Silo que no había forma de que yo pudiera decir la “verdad” – en el sentido de dar una descripción exacta y objetiva de su vida. He intentado varios enfoques diferentes, deseché toneladas de material. Durante un tiempo pensé que la única respuesta era escribir una novela. Al final, sin embargo, decidí que podía unir todas estas historias en torno a un marco de “hechos” verificables, dejando claro que nada de lo que escribía era la verdad absoluta; cada historia, cada anécdota, era simplemente la percepción de una persona, la memoria de una persona, inevitablemente teñida por su propia experiencia.

¿Por qué llamaste a tu libro “En Alas del Intento”?

Ese nombre está relacionado con un tema central de Silo: el fracaso. En 1969, los amigos de Silo viajaron por toda Argentina y Chile, difundiendo que Silo hablaría en Punta de Vacas, en lo alto de los Andes. Dijeron que su enseñanza era “para los fracasados”. Unos 200 jóvenes se presentaron y Silo les habló sobre La Curación del Sufrimiento. Despreciando la violencia en el mundo, exhortó a sus oyentes a encontrar la paz dentro de ellos y llevarla a otros.

Esa charla puso en marcha el Movimiento Humanista que ha estado trabajando desde entonces para traer la paz a los individuos y a la sociedad a través de la noviolencia activa.

Treinta años después, en 1999, Silo volvió a hablar en Punta de Vacas. En esa charla reconoció que el Movimiento Humanista había fracasado y que el antihumanismo había triunfado, al menos por ahora. Al mismo tiempo, sin embargo, algo nuevo estaba naciendo: “la primera civilización planetaria en la historia humana…”

En 2004, Silo habló en Punta de Vacas por tercera vez, ante miles. Sus primeras palabras hicieron que todos estallaran en risas:

– “Hemos fracasado”, dijo, “¡pero insistimos!”

Cuando todo el mundo se tranquilizó, siguió con algunas de las palabras más profundamente conmovedoras que le hayamos escuchado:

“Hemos fracasado, y seguiremos fracasando, una y mil veces, porque montamos en las alas de un pájaro llamado “intento”, que se eleva por encima de las frustraciones, las debilidades y las pequeñeces…”.

Más adelante, en la misma charla, dijo: ” Si, habrá paz, y por necesidad se comprenderá que se comienza a perfilar una nación humana universal”.

Yo estaba allí, de pie en esa árida ladera de la montaña, cuando pronunció esas palabras, y cuando dijo: “Habrá paz”, todos empezamos a llorar y reír y aplaudir con alegría y alivio.

No es que pensáramos que él era un profeta, pero él era nuestro amigo, alguien que amamos y estimamos tremendamente. Lo habíamos visto trabajar sin descanso durante décadas ante las probabilidades aparentemente desesperanzadoras, sin renunciar nunca, siempre compartiendo su “certeza de la experiencia” de que todo estaría bien, que “si repites tus actos de unidad interna, nada podrá detenerte… ”

Es por eso que esta biografía se llama “En Alas del Intento”. Porque más que nada, lo que impulsaba a Silo era su intencionalidad fiera, profunda y paciente. Nunca se dio por vencido, incluso después de repetidos fracasos, ante la imposibilidad de las probabilidades y la violencia más horrible.

La intencionalidad de Silo estaba enraizada en su claro e inquebrantable Propósito, en su profunda fe en la vida y en el futuro, una fe que no era ingenua, sino basada en la experiencia viviente. Esa misma intencionalidad sigue inspirando a un número incalculable de sus seguidores hoy, que siguen enfrentándose a la violencia con la noviolencia, al odio con el amor, a la amargura con la reconciliación.

En nuestra sociedad, donde el éxito es tan valorado, la disposición de Silo a admitir que el proyecto de Humanizar la Tierra había fracasado, fue muy inusual. ¿Por qué tomó esa postura?

Silo vio que el éxito no es todo lo que está por romperse. Creemos que seremos felices si lo logramos, pero la lucha por el éxito siempre termina en frustración. Si no lo conseguimos, sufrimos porque fracasamos. Si tenemos éxito, nuestra felicidad es siempre temporal y provisional – sabemos que las cosas siempre cambian, y la pérdida vendrá, de una manera u otra.

La gran pregunta es cómo ser feliz desde dentro, sin depender del éxito exterior. Silo dijo que el sufrimiento proviene de la contradicción, y que sólo podemos aprender a superar la contradicción si renunciamos al éxito, si admitimos que somos fracasados.

En su charla sobre “Sobre la búsqueda del objeto”, habló sobre el fracaso y la contradicción y el trabajo de la “mano vacía”:

“Esto del fracaso parece una idea de algún interés, porque hasta tanto uno no considere seriamente que no tiene salida y que su vida es un círculo vicioso, que su vida es una continua contradicción, ya sin sentido, entonces tampoco puede trabajar seriamente. No es más que eso… Queremos superar la contradicción, superar el sufrimiento. Nosotros definimos nuestro Trabajo no como de mano llena, sino como de mano vacía… “

By way of illustration, he went on to tell a story about monkeys:

A manera de ilustración, continuó contando una historia sobre los monos:

“... Ustedes saben cómo se cazan algunos monos: se coloca arroz en un tronco de un árbol con un orificio pequeño, entonces el mono mete la mano en el agujero, toma el arroz y entonces no puede sacar la mano, él ve que lo van a cazar, pero no quiere soltar lo que tiene en la mano. El mono sufre una gran contradicción…”.

Silo a menudo habló de la importancia de superar el dolor y el sufrimiento, y también habló sobre la noviolencia activa y el desarrollo personal como un medio para lograr el cambio social. ¿Por qué estos temas eran tan importantes para él?

Silo vio a la gente a su alrededor tratando de acabar con el sufrimiento de una manera unilateral.

Algunos se enfocaron en el cambio social, tratando de cambiar el mundo pero descuidando sus propias necesidades internas, personales y espirituales. Terminarían quemándose y renunciando con resentimiento y desilusión.

Otros, los “buscadores espirituales”, se esforzaron por poner fin a su propio sufrimiento personal, pero ignoraron el sufrimiento de los demás y la creciente crisis en el mundo que los rodeaba. Se volvieron aislados y neuróticos por obsesionarse con sus propios problemas personales. Yo era una de esos.

Silo sabía que ninguno de los dos métodos funcionaba. Viendo la vida como una estructura global, donde el interior y el exterior son dos caras de la misma moneda, él sabía que la única manera de lograr un cambio profundo y duradero, ya sea personal o social, era trabajar para ambos al mismo tiempo. Porque realmente no estamos separados y aislados, vivimos en el mismo mundo, compartimos la misma humanidad esencial.

Es por eso que, “tratar a los demás como quieres ser tratado” es tan central para la enseñanza de Silo. Sólo de esa manera puedes ayudar a los demás ya ti mismo al mismo tiempo.

En el Mensaje de Silo hay una maravillosa experiencia llamada “Bienestar”, donde nos reunimos para pedir lo mejor para los amigos y seres queridos que están pasando por tiempos difíciles.

Cada vez que participo en esa experiencia, me siento mejor, porque realmente estamos conectados, en lo profundo. Tratar a otros bien es realmente tratarme bien. Esa es la manera de vivir una vida coherente, fiel a mí mismo, fiel a los demás, fiel al mundo.
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Presentación de libros en Europa:

07.05.2017, Parque de Estudio y Reflexión Toledo, España
08.05.2017, Centro de enseñanzas alternativas, en Málaga, España
10.05.2017, Espacio Ronda, en Madrid, España
12.05.2017, Salita Spandau, Berlín, Alemania
13.05.2017, Parque de Estudio y Reflexión Schlamau, Alemania
14.05.2017, Parque de Estudio y Reflexión La Belle Idée, Francia
19.05.2017, Parque de Estudio y Reflexión Attigliano, Italia

Entrevista por Nina Siebenborn y Reto Thumiger



Trudi Lee Richards es poeta, escritora y traductora; vive en el norte de California. En los años 70, cuando su BA en Literatura Inglesa de la Universidad de Stanford no pudo resolver su perplejidad sobre el significado de la vida, se embarcó en la búsqueda que finalmente la llevaría a la obra de Silo.

Al unirse al Movimiento Humanista, se convirtió en una activista noviolenta, publicando un periódico independiente, dirigiendo reuniones semanales y viajando ampliamente mientras criaba a sus tres hijos.

A principios de 2000 se estableció en el norte de California para escribir, reflexionar sobre la vida, aprender a tocar a Bach en el teclado y nutrir una comunidad de amigos inspirada en el Mensaje de Silo.

Su poesía y otras publicaciones, incluyendo Soft Brushes with Death, Experiences on the Threshold, y Fish Scribbles, se ofrecen en www.wingedlionpress.org, junto con el trabajo de otros siloístas de todo del mundo.
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Extraído de: https://www.pressenza.com/es/2017/04/en-alas-del-intento-entrevista-a-trudi-lee-richards/
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Fútbol y Mundo Nuevo - Omar Paladini


La pelota ya esta en el medio de la cancha. Los jugadores preparados. El arbitro ya dio la señal. 

No queda otra. Hay que salir a jugar.
Juguemosnos enteros. 

El mundo nuevo ya está en el horizonte.

El juego ya empezó, y el mero ser espectadores no nos transforma ni transforma el mundo. 

Este juego no es el juego destructivo y sin sentido del todos contra todos, es otro tipo de juego.

No se trata de jugar para "ganar". Eso es solo ilusión compensatoria.

Es jugársela en que la vida tenga sentido y que cada acto de cada instante presente lo tenga.

Es jugársela a que lo mejor brote en uno, y que se exprese en el mundo.

Si solo asumimos el rol de espectadores en este juego que es la vida, ella estará supeditada a las intenciones e intereses de otros.

Si tomamos las riendas de nuestra vida podemos darle dirección.

El juego del que hablamos no es el juego de los fuertes contra los débiles.

En principio abría que ver si los fuertes realmente lo son y si los débiles realmente también lo son.

Los mamuts hace unos miles de años parecían muy fuertes en relación a especies más pequeñas y sin embargo se extinguieron.

Mientras la vida sea una gran competición de todos contra todos, esa contradicción básica solo violencia y más violencia generara.

Según mi criterio, según lo que voy reflexionando, esa cultura enferma y decadente del "todos contra todos" esta "al caer", y no se cuando.

Lo que sí se es que día a día se le van cayendo las imágenes a la gente de que en esta sociedad puede ser feliz y su vida tener sentido.

Y eso no va a ocurrir en la gente si su felicidad depende solamente de lo que sucede "afuera".

No existe, por decirlo de alguna manera, un "afuera" y un "adentro" separados.

Somos unidad. Y responsables de actuar en unidad o en contradicción.

Somos uno, no-dos. Sin la comprensión y sentir profundo de esto último nada tendrá sentido.

No se puede negar que ocurren cosas monstruosas en el mundo y alrededor de uno mismo.


Una vez escribí: 


"... La monstruosidad tiene muchas formas pero una sola cara.

La monstruosidad de los que tienen vocación de matarifes,

despiadados en sus intereses mezquinos,

no tienen piedad del sufrimiento ajeno,

ni conciencia de su propia monstruosidad...".
(1)

Cuando podemos hacer que brote y se exprese en actos lo mejor de nosotros mismos y le llegue a los demás, todo cambia.

Mas ese hacer tiene que ser con toda la carga. "Juguemosnos enteros" dije más arriba.

En toda situación, no importa cual, en toda relación cotidiana, podemos actuar a favor de la vida o en contra.

Obrar con unidad interna al máximo que uno pueda barre bastante con todo lo que nos provoca sufrimiento.

"... El juego ya empezó...". El juego expresado en forma metafórica, es el juego entre polaridades internas.

En los Himnos de Zaratustra, por ejemplo, dice:

",,, Les hablaré ahora de los Dos Espíritus en el Comienzo de la Creación.

El más Santo de los dos le dijo al Malvado:

“Ni nuestros pensamientos ni enseñanzas,
Ni nuestras intenciones, ni elecciones,
Ni nuestras palabras ni obras,
Ni nuestras conciencias ni almas están de acuerdo”...".

A ese juego se refiere.

Si la energía va hacia lo denso, somos ganados por la dependencia, por el condicionamiento.

Si la energía va hacia lo alto, aumenta la autonomía y se abren infinitas posibilidades.

Es un juego en el sentido de manejo interno, no es una confrontación con uno mismo ni con otros.

Manejo es la capacidad de direccionarse hacia el destino elegído.


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Nota

1. Divagaciones - N° 0000 a 0100 - Omar Paladini - https://omarpal.blogspot.com.ar/2016/07/divagaciones-n-0000-0100-omar-paladini.html
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lunes, 17 de abril de 2017

Posibilidades de una respuesta adaptativa al colapso - Fernando Cembranos


"... En situaciones extremas, el ser humano es capaz de lo peor pero también de lo mejor. Puede mostrar conductas de empatía, de solidaridad, de dignidad e incluso de heroísmo.

Reacciones, todas ellas, que permanecen más invisibilizadas en periodos de normalidad.

En la actualidad se sabe que la supervivencia del ser humano ha dependido fuertemente de comportamientos cooperativos y que contamos con un equipaje emocional y neurológico adaptado a ello.

Las investigaciones sobre la empatía, la resonancia corporal, el contagio emocional y las neuronas espejo avalan esta idea.

Los seres humanos se sienten mejor en relaciones cooperativas.

La felicidad se consigue más con relaciones de utilidad social y de cooperación que ocupándose solo de uno mismo, o de una misma, o en competición con el resto...".


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Texto completo

La humanidad tiene ante sí un previsible colapso socioambiental y puede dar, o no, una respuesta adaptativa y deseable.

Fernando Cembranos, psicólogo y miembro de Ecologistas en Acción.
Revista El Ecologista nº 83.

En situaciones extremas el ser humano es capaz de lo peor pero también de lo mejor. Puede mostrar conductas de empatía, solidaridad, dignidad e incluso heroísmo. Reacciones, todas ellas, que permanecen más invisibilizadas en periodos de normalidad. La supervivencia del ser humano ha dependido fuertemente de comportamientos cooperativos y contamos con un equipaje emocional y neurológico adaptado a ello. Pero, al mismo tiempo, hay importantes dificultades psicológicas que complican una respuesta adaptativa a una situación de colapso.

La inteligencia es una capacidad que permite dar respuestas adaptativas y deseables a las situaciones que plantea la vida. Una respuesta adaptativa, en un sentido amplio, es aquella que favorece la supervivencia o la vida buena. Y esta capacidad de adaptación puede referirse a los individuos, las colectividades o las especies. Pero aunque los seres humanos tenemos la capacidad de dar respuestas adaptativas, no quiere decir que siempre las demos.

Con la información actual disponible, y a pesar de la enorme incertidumbre, sabemos que es muy probable que fracasen los sistemas actuales que mantienen a las sociedades en los ecosistemas, al no poder estos mantener la cantidad de población y su nivel actual de vida. Se abren, sin embargo, muchos escenarios de colapso: repentino o gradual, extremadamente violento o menos violento, con menor o mayor capacidad de mantener viva a una parte de la población actual y venidera, fuertemente injusto o algo justo, desordenado o razonablemente ordenado, con gran sufrimiento o con menor sufrimiento, sin sentido o con sentido. Y es claro que no da igual cómo reaccionemos a nivel individual, colectivo y estructural, ya que unas respuestas serán más adaptativas y deseables que otras.

Los seres humanos disponemos de un sistema cognitivo, un sistema emocional y un sistema conductual que están interconectados para reaccionar ante las situaciones de la vida. Desde el punto de vista colectivo, disponemos además de unos sistemas culturales, relacionales y organizativos para dar respuesta a nuestra supervivencia y a nuestras necesidades. Sin embargo, el actual sistema organizativo dominante (económico, energético, urbanístico, tecnológico, cultural e informativo, etc.) no solo no está preparado para el colapso sino que nos conduce a más velocidad hacia él.

Una respuesta adaptativa requeriría una información adecuada, un sistema económico con capacidad de detectar el colapso, unas medidas orientadas a afrontarlo de la manera menos traumática posible y más digna para la humanidad. Una respuesta extremadamente inteligente, aunque poco probable, además afrontaría el colapso como una oportunidad para reconvertirse en una sociedad sostenible, justa y en paz con el planeta.

La especie humana cuenta en su haber con un desarrollo extraordinario del neocórtex (la parte del cerebro más tardía y evolucionada) que conectado a su sistema emocional –que incluye su capacidad de empatía– le ha permitido desarrollar el lenguaje, la capacidad de planificar con anticipación, crear herramientas, organizar colectivamente la vida y desarrollar la autoconciencia. Estas capacidades nos han permitido almacenar el grano para el invierno, cambiar el campamento para prevenir la escasez, cazar en grupo y tomar decisiones teniendo en cuenta las siguientes generaciones. Aunque estas facultades no garantizan una respuesta adecuada ante el colapso, sí que abren una pequeña ventana de oportunidad.

Dificultades psicológicas para una respuesta adaptativa al colapso

Aparte de las dificultades derivadas de la propia naturaleza del colapso, tales como la incertidumbre, la complejidad, los fenómenos de retroalimentación, la impredecibilidad de los procesos y de los ritmos; se añaden otras relacionadas con la psicología de las personas y de los grupos que se establecen a continuación.

El primer gran problema es la falta de información de la mayor parte de la población. Si bien el cambio climático es conocido superficialmente por una parte importante de esta; la gran mayoría desconoce el declive energético, la magnitud y las implicaciones de la pérdida de biodiversidad, el pico de los materiales, la dificultad de mantener en la biosfera a una parte importante de la población mundial y las interacciones que tienen entre sí estos factores. Cuando no se dispone de información la posibilidad de reaccionar de forma adecuada es bastante reducida.

El segundo problema es la información errónea, principalmente la proporcionada por el filtro de la economía convencional, que suma en vez de restar (producción de materiales en lugar de extracción de los mismos); que enfoca en el lugar equivocado (en los números de la bolsa de Nueva York en lugar de mirar la biodiversidad o los factores de equilibrio de la biosfera) o que mantiene una teoría de los ciclos que permite ver reversibilidad donde no la hay. También proporcionan información errónea los grupos con intereses concretos (lobby del petróleo, fundaciones negacionistas, etc.). La consecuencia de la información errónea es que provoca respuestas en la dirección equivocada e incluso en la opuesta.

El tercer problema es que cuando se dispone de información, pero esta es parcial, incompleta, confusa o contradictoria, las posibilidades de reaccionar de forma efectiva son escasas. La información borrosa y ambigua permite muchas formas de respuesta inadecuada.

Hay dos razones por las que los pensamientos y las ideas se nos asientan en el cerebro: la primera es porque nos son útiles para resolver problemas de la vida tales como dónde conseguir el alimento o qué hacer para que no haya corriente y me enfríe. La segunda es porque nos hacen sentir bien o nos reducen el malestar. Cuando las ideas se refieren a realidades claras el cerebro las asume aunque nos generen malestar. Cuando las ideas son ambiguas, contradictorias o borrosas opera con más facilidad el segundo factor. Es decir, se quedarán aquellas que proporcionan satisfacción o reducen el malestar. La información sobre el colapso es borrosa, incierta, contradictoria y produce malestar, lo que permite rechazarla, apartarla o distorsionarla con más facilidad.

Si la información sobre el futuro es incierta, preferimos proyectar el presente para predecir el futuro. “Se lleva hablando de catástrofes desde siempre, en todos los cambios de milenio, las terrazas están llenas, algo se inventará”. A falta de una idea clara el futuro es entendido como una continuación lineal del pasado. “No puede ser tan malo”.

La información sobre el colapso genera malestar, pero no lleva fácilmente a una actuación que sea percibida como eficaz: ya sea por la desproporción entre la magnitud de la amenaza y la pequeñez de la actuación o por la distancia física y temporal entre la conducta necesaria y sus efectos.

Reducción de la disonancia cognoscitiva

Cuando las ideas generan malestar, pero son útiles, se tiende a actuar para resolver el problema que las causa, y así reducir el malestar. Sin embargo cuando las ideas que producen malestar no llevan a una actuación relevante o eficaz para resolver la situación, lo que se cambia es la idea o el peso de la misma. Por eso el ser humano se cuenta cuentos con facilidad. Este tema –ampliamente tratado por Nietzsche (Sobre verdad y mentira), y magníficamente expresado por León Felipe: “El grito de angustia del hombre lo taponan con cuentos”– fue estudiado experimentalmente por Leo Festinguer en los años cincuenta con su teoría de la Reducción de la disonancia cognoscitiva. Si dos ideas o una idea y una conducta no encajan y producen malestar, una de ellas se transforma hasta que encajen. Es el caso del cuento de la zorra y las uvas: como la zorra no alcanzaba a coger las uvas, se dijo que estaban verdes.

Si la información es dolorosa nos agarraremos a cualquier pequeña rendija que disminuya el dolor: atacar al mensajero, calificar de exageración, acusar de que no está totalmente demostrado, pensar que no me va a tocar a mí (o a mi clase social o mi país) son respuestas habituales. También aumenta la facilidad para adherirse a creencias mágicas si son esperanzadoras (“la tecnología lo resolverá”, “dios o el destino no lo permitirá”, etc.) Es probable que conforme se agudicen las señales del colapso aumente el papel de las religiones para calmar la ansiedad y proporcionar esperanza.

Cuando una información produce terror y no hay nada claro que hacer, es probable que se minimice o incluso que se niegue. Se dice que fue el caso de algunos judíos a los que les llegaron noticias del genocidio que se estaba cometiendo y no se lo creyeron, precisamente porque era demasiado terrible.

Hay más rasgos de nuestra psicología que dejan entrever que no está bien preparada para responder ante el colapso:

Los estudios sobre la memoria han mostrado que tendemos a recordar más los aciertos que los fracasos. Esta tendencia podría aplicarse también a la memoria colectiva. Aunque tenemos conocimiento de sociedades que colapsaron, o desaparecieron, no ocupan apenas espacio en la memoria colectiva en comparación con las sociedades que sobrevivieron como la nuestra hasta ahora.

El cerebro tiene dificultades para representar progresiones geométricas. Es conocida la anécdota de un rico señor de la India que quiso recompensar al inventor del ajedrez y este le respondió que se conformaba con un granito de trigo en la primera casilla y que fuera duplicando la cantidad hasta rellenar las 64 casillas. El rico señor accedió pensando que como mucho sería un saco de trigo, pero la cantidad resultante era 18 trillones de granos. No había trigo en toda la India para recompensarle.

Al igual que las ranas –en una cacerola que se calienta pueden morir al ser incapaces de percibir pequeños incrementos de temperatura, pero saltarían si el cambio fuera brusco– los seres humanos tenemos dificultades para procesar los cambios lentos y graduales.

El sistema emocional está configurado para actuaciones rápidas (miedo-defensa, ira-ataque, susto-alerta) pero es mucho más torpe para actuaciones lentas o largas.

Ante el miedo caben también reacciones individuales o de clase tales como el acaparamiento, la rapiña, la guerra, el servilismo (muy bien tratado en la novela de Cela La Colmena), el enfrentamiento entre personas de clases desfavorecidas, búsqueda de chivos expiatorios, etc.

Un futuro doloroso invita también a posiciones nihilistas, vivir al día o “irse de cubatas hoy que mañana no sabemos”.

Los peligros y necesidades –incluso placeres o satisfacciones– a corto plazo tienden a tener prioridad emocional y conductual sobre los peligros a largo plazo. Si dar de comer a mis hijas hoy entra en contradicción el aumento de temperatura del planeta dentro de diez años, doy prioridad a lo inmediato.

En general, las reacciones psicológicas dependen mucho de los plazos percibidos. No es lo mismo pensar que ya estamos en el colapso, que queda una década o que quedan tres décadas. Cuanto más cerca se percibe, mayores posibilidades de reacción. Sin embargo, no conocemos bien los plazos del colapso y en caso de duda lo situaremos lejos en el tiempo.

Limitaciones del comportamiento colectivo

A las dificultades de la psique individual se le añaden las del comportamiento colectivo. Como muestran los experimentos basados en la teoría de los juegos: una conducta costosa pero beneficiosa a largo plazo se asumirá mejor si el resto del grupo la asume también. A su vez, cuando todas las partes asumen una conducta costosa e interdependiente pero el grupo tiene poca cohesión social, la posibilidad de traicionar es grande y por lo tanto la de romper el consenso necesario para mantener la conducta costosa. Además, es preciso asumir el coste a la vez (o de forma coordinada). Si unas partes empiezan primero y las demás tardan en seguirlas, las primeras se desanimarán y abandonarán sus posiciones costosas. Es fácil que cada grupo, colectividad o país espere a que sean otros los que empiecen, “Unos por otros y la casa sin barrer”. Cuando un grupo se beneficia del sacrificio de otro sin coste alguno, tenderá a mantener la situación.


Siguiendo con la metáfora del Titanic, utilizada en un artículo publicado en un número anterior de esta revista, se puede encontrar en la película un buen repertorio de conductas ante el colapso inmediato: rezar, suicidarse, sobornar para encontrar plaza en un bote, contar un cuento a tus hijas en espera de la muerte, pedir una copa de champagne, entretenerse en un problema de celos, abandonarse (el capitán), jugar al fútbol con el hielo, ponerse el chaleco salvavidas (que no sirve para el frío), intentar comprar la salvación (aunque el dinero ya no vale), tocar música, creer en lo improbable (el que vuelve por si alguien a sobrevivido a la congelación), luchar por los derechos de las personas de tercera clase u organizar el salvamento.

Posibilidades de una respuesta adaptativa al colapso

En situaciones extremas el ser humano es capaz de lo peor pero también de lo mejor. Puede mostrar conductas de empatía, solidaridad, dignidad incluso heroísmo. Reacciones, todas ellas, que permanecen más invisibilizadas en periodos de normalidad. En la actualidad se sabe que la supervivencia del ser humano ha dependido fuertemente de comportamientos cooperativos y que contamos con un equipaje emocional y neurológico adaptado a ello. Las investigaciones sobre la empatía, la resonancia corporal, el contagio emocional y las neuronas espejo avalan esta idea.

Los seres humanos se sienten mejor en relaciones cooperativas. Tanto la psicología positiva actual como las culturas de muchas sociedades estudiadas por la antropología han mostrado cómo la felicidad se consigue más con relaciones de utilidad, de cooperación que ocupándose solo de uno mismo o de una misma o en competición con el resto.

La psicología social ha estudiado cómo la presencia de fuerzas negativas exteriores a un grupo o colectividad tiende a favorecer la cohesión interna. El concepto de resiliencia (a menudo utilizado por la psicología solo desde la perspectiva individual) nos recuerda que los sistemas y colectividades pueden salir fortalecidos a partir de fuertes tensiones negativas. La voluntad de asumir un riesgo o un esfuerzo (incluso alto) aumenta si se percibe que pueden dar beneficios significativos (rescataríamos a nuestra hija de una casa ardiendo).

Cuando se sabe lo que se puede hacer para superar una dificultad y se confía en su posibilidad de éxito, el ser humano puede predisponerse a asumir los costes y esfuerzos necesarios. La motivación de logro (que incluye necesariamente en sí misma el esfuerzo) puede incluso generar satisfacción en el proceso de vencer la dificultad. La idea de un futuro mejor y la idea de supervivencia siempre ha motivado a las sociedades a hacer los esfuerzos necesarios.

También hay que señalar que es más fácil asumir trabajos y esfuerzos si se tiene la idea de un compromiso colectivo. Las posibilidades de implicarse son superiores y la vivencia es más satisfactoria. Las propuestas de Lakoff muestran cómo no siempre los meros datos o argumentos son suficientes para movilizar conductas. Es necesario hacer resonar esquemas cognitivo-emocionales (valores), “El pueblo unido jamás será vencido”.

El neocórtex posibilita al ser humano aplazar sus satisfacciones inmediatas para obtener satisfacciones futuras. El ser humano es capaz de visualizar escenarios futuros y actuar para conseguir los deseables o escapar de los menos deseables. Hay testimonios de sociedades que eran capaces de roturar una tierra que no les daba frutos inmediatos pero que se los daría a sus descendientes, dotando de sentido a su esfuerzo actual.

La naturaleza, las sociedades humanas y las personas también han dado muestras de optimismo realizando operaciones que a priori tenían baja probabilidad de éxito pero que finalmente han resultado acertadas al insertarse en sistemas complejos. Empezando por el propio proceso de formación de la vida, como las diferentes soluciones para expandir los hábitats a territorios hostiles, las luchas sindicales y feministas o las revoluciones mismas. Lemas como “otro mundo es posible” o “sí se puede” permiten implicar a las personas en causas difíciles y a la vez pueden actuar como profecías autocumplidas. La mera creencia puede aumentar las probabilidades de éxito.

Bibliografía y referencias

Avia, MD. y Vázquez, C. 1998 El optimismo inteligente. Madrid. Alianza Editorial.

Cela, C.J. 1951 La Colmena. Madrid. Público.

De Waal, Flauta 2009 La ley de la empatía. Barcelona. Tusquets

Diamond, J. 2007 El tercer chimpacé. Barcelona. Debate

Diamond, J. 2013 El mundo hasta ayer. Barcelona. Debate

Festinguer, L. 1975 Teoría de la disonancia cognitiva. Madrid. Instituto de Estudios Políticos.

Lakoff, G. 2007 No pienses en un elefante. Madrid. Ed. Complutense.

Meira, P. 2008 Comunicar el cambio climático. Madrid. Ministerio de Medio Ambiente.

Nietzsche, F. 1996 Sobre verdad y mentira. Madrid. Tecnos.

Pounstone, W. 1995 El dilema del prisionero. Madrid. Alianza Editorial .

Secord, P. y Backman, C. 1976. Psicología social. México. Mc Graw Hill.

Seligman, M. 1998. Aprenda optimismo. Barcelona. Grijalbo.

Soler, M. 2009. Entendiendo al animal humano. Madrid. Síntesis .

Vera, B. 2008. Psicología positiva. Madrid. Calamar Ediciones.

Vilar, F. 2010. “La certeza matemática del 5º compartimento del Titanic”. El Ecologista nº66.
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Extraído de: http://www.ecologistasenaccion.org/article29060.html
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domingo, 16 de abril de 2017

Medita cuidadosamente y en humilde búsqueda - Silo

Silo - Canarias - Año 1976

"... Ahí se está hablando de otras implicancias no tan frías, no tan técnicas como las que hemos estudiado, 

sino que habla de una disposición interna particular para meditar.

Es una disposición que trabaja con la eliminación de determinadas creencias, es una disposición sin prejuicios, no sólo sobre las cosas sino sobre uno mismo.

Es una disposición que achica el yo. “Cuidadosamente y en humilde búsqueda”.

Esa tercera forma de meditación tiene otras implicancias que no son sólo técnicas.

Es como si para hacer un trabajo muy cuidadoso, como si para hacer un trabajo de laboratorio, 

tuviera que bañarme antes y crear las condiciones de orden para que las cosas fueran bien.

Esta tercera forma de meditación implica unas condiciones previas del que medita, 

se preocupa por el estado en que se encuentra la persona que hace la meditación.

Entonces la cosa no está puesta sobre el objeto en el que voy a meditar, en la técnica que voy a usar. En este caso el objeto es la propuesta de un escrito.

La atención no está puesta en ese objeto a ver si yo lo entiendo, 

sino que está puesta en la disposición con la cual yo voy a ir hacia ese objeto.

Entonces la cosa es un poco extraña, porque ahí tengo el escrito y no me dicen que estudie el escrito,

sino que me dicen que me ponga en cierta postura frente al escrito. 

“Cuidadosa y en humilde búsqueda”, tratando de ponerse en la meditación en un estado previo.

Un poco lo que se hace en relax, cómo para hacer una cosa interesante uno se pone en una condición previa. A

quí estamos hablando de una cosa similar, pero llevada al campo de la meditación...".

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Imagen extraída de: Canarias 76 – Siloismo - Fotos - https://omarpal.blogspot.com.ar/2016/06/canarias-76-siloismo-fotos.html 
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¡No nos domesticarán! - Daniel Santiago Domínguez


¡No nos domesticarán!

Las calles de la ciudad,
esperan los pasos firmes,
a la multitud,
que busca unir un clamor,
en una única voz.

Que se abre,
con corazón encendido
en el cielo la aspiración,
la alegría se convierte en convicción.

¡No nos domesticaran!
Con la luz falsa,
del poder
del oro.

¡No nos domesticaran
con su triste traje
del títetere aquel,
manejado
por la mano torcida.

¡No nos domesticaran!
no creemos en el oscuro Monstruo
de la pesadilla,
que intenta espantar
nuestros sueños,
que ayudan a despertarnos
en la cumbre del Intento.

¡No nos domesticarán!
Un río de cooperación barrerá
con las piedras del reto de lo omnipotente.

¡No nos domesticarán!
Nos encontrarán
a paso firme
en el Valle de la Compasión,
con la Gratitud del Sol.

¡No nos domesticarán!
Ya despiertos
Ni, la lluvia, ni la nieve,
ni el rayo,
ni el viento,
detienen la Fuerza
nuestro avance eterno.

Santiago Domínguez - 24/03/2017
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viernes, 14 de abril de 2017

El vuelo del águila - Jiddu Krishnamurti


"... ¿por qué damos por sabidas tantas cosas? 

¿No es posible hacer un viaje y explorar, sin saber nada? 

¿Un viaje dentro de uno mismo, sin saber lo que es bueno o malo, lo que es correcto o incorrecto, lo que debería ser, lo que tiene que ser, sino simplemente hacer el viaje sin carga alguna?

Esa es una de las cosas más difíciles, el viajar internamente sin sentimiento alguno de peso.


Y mientras usted viaja, descubre, no parte diciendo desde el comienzo: “esto no debería ser así”, o “esto debería ser”.

Aparentemente ésa es una de las cosas más difíciles de hacer, no se por qué. Miren señores, no hay nadie para ayudarlos, incluyendo al que les habla.

No hay nadie en quien tener fe, y espero que no tengan fe en nadie.

No hay autoridad que pueda decirles lo que es o lo que debería ser, decirles que caminen en una dirección y no en otra, que se cuiden de los peligros, todos señalados ya para ustedes; uno está caminando solo.

¿Puede usted hacer eso? Usted dice: “no puedo hacerlo porque tengo miedo”.

Tome entonces el miedo e investíguelo hasta comprenderlo totalmente. 

Olvídese del viaje, olvídese de la autoridad, examine toda esta cosa llamada miedo;

miedo porque no hay nadie en quien pueda apoyarse, nadie que le diga qué debe hacer, miedo porque podría cometer un error.

Cometa el error y al observarlo saltará instantáneamente fuera de él...".

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Extraído del muro de Jose Ignacio Utrera Perez en Facebook 
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lunes, 10 de abril de 2017

Nadie nace solo para sí - Virginia Gawel


Nadie nace sólo para sí. Este rompecabezas está armado de modo que nos encastremos unos con otros: fuertes con vulnerables.

Y quien antes tenía fortaleza de pronto entra en situación de vulnerabilidad. Entonces habrá otro fuerte que pueda sostenerlo. Y así siempre, por los siglos de los siglos.

Si estás parado sobre tus pies, por favor, sostén a alguien más. Si estás necesitado de ayuda, pídela ya.

En este tiempo en el que hay tantos seres sintientes en estado de aflicción, mirar sólo para adentro puede significar estar mirando hacia otro lado.

No te vayas a dormir sin haber aliviado a alguien hoy. Con actos materiales o inmateriales. 

Sostenerle la mirada a unos ojos afligidos, o el oído a una voz quebrada, es meditar de otro modo: con el corazón en la mano.
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Extraído del muro de Virginia Gawel en Facebook
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domingo, 9 de abril de 2017

Conciencia y Mundo Interno Profundo - Silo


"... Hay un mundo interno que mueve las cosas.

Hay mundos que están aunque no se los vea.

Hay estados internos desde donde se inspiran las cosas.

Y si no ¿desde dónde surge la poesía, la pintura, las grandes acciones?, sino es desde esos estados.

No fueron gentes a quienes no les pasó nada por dentro.

Fueron personas que hicieron cosas con mucha fuerza

y desde allí acarrearon grandes cambios o produjeron cosas

con tanta fuerza que cambiaron el curso de las cosas y de una época.

Los cambios históricos se dan cuando la conciencia humana conecta con lo profundo,

y es desde allí donde se dan los cambios y pasos evolutivos,

las otras cosas que nos cuentan de la Historia son anécdotas.

Lo que mueve a la Historia es ese motor interno.

Es desde lo profundo, que puede resultar inspirador...".

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Extraído de Lo Sagrado en la Vida Cotidiana en Facebook
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El Camino de Salida del Sin Sentido: Bondad y Compasión - Omar Paladini


La Monstruosidad

"... La monstruosidad tiene muchas formas pero una sola cara.

La monstruosidad de los que tienen vocación de matarifes,

despiadados en sus intereses mezquinos,

no tienen piedad del sufrimiento ajeno,

ni conciencia de su propia monstruosidad...".(1)


Cuesta a veces mantenerse despiertos cuando la dualidad nos nubla la vista.

Todo en nosotros y alrededor, en la mayoría de las mentes de quienes nos rodean, esta tamizado de dualidad sin que haya una visión más amplia abarcatíva.

Los pensamientos son herramientas, si los tomamos como "la realidad misma", como "la verdad", estamos perdidos.

No se llega a los espacios internos altos y profundos si no tomamos distancia de "realidades" y "verdades".

Más allá hay verdades más amplias, que un parcial y limitado intelecto no puede abarcar en sus límites ya que escapan a su ámbito.

Desde lo intelectual podemos interpretar "la realidad", más esa "realidad" es sin corazón, sin cuerpo, conciencia periférica, y en el mejor de los casos conciencia de sí, más con ella no alcanza para acceder a "verdades más profundas".

Y esas verdades más profundas están más allá de la fría razón instrumental.

La fría razón instrumental opera eficazmente en el mundo, más es una razón sin corazón, que en muchos casos termina siendo monstruosidad instrumental.

Si observamos a la aplicación en actos de esa razón instrumental podemos observar su lógica, donde los más brutales y monstruosos actos son justificados en pos del interés egoísta que lo mueve.

Donde La Fuerza no conecta con Bondad y Compasión nuestros actos dolor y sufrimiento provocan en el mundo; se traducen en violencia en el mundo externo y tienen su correlación en el mundo interno.

Desde el egoísmo solo la muerte se impone.

Desde Bondad y Compasión florece la vida en toda su expresión.



Crítica, Autocrítica, Bondad y Compasión

Si quiero cambiar al mundo, si quiero cambiar la sociedad a mi capricho y buen entender, tendré que cambiarme simultaneamente a mi mismo, de lo contrario la acción solo sera aspirinas para curar un cáncer.

Un poco de autocrítica tampoco viene mal.

No la autocrítica de la auto flagelación, sino la crítica desde un nivel de conciencia un poco más despierta,

sin tanto ensueño compensatorio de miseras carencias psicológicas imaginarias

impuestas por una sociedad de consumo decadente y enferma,

donde la violencia estructural es reina y señora de una cultura egoísta cada vez más monstruosa.
Un poco aunque más no sea de bondad y compasión por quienes nos rodean quizás sean también necesarias,

sobre todo bondad y compasión para la gente más cercana,

y desde ahí bondad y compasión con nosotros mismos ya que todos somos uno, no hay dos.



El Como

"¿Como llevar todo esto a la práctica?"(2) nos preguntamos.

Hay formas para poner esto en práctica. De hecho hay gente que lo lleva adelante.

El trabajo de los trabajos es el trabajo por la generación de un ser humano más despierto y de una sociedad humana que se pueda llamarse tal.

Las condiciones para ese salto cualitativo están dadas.

El mundo, la gente, esta interconectada, las fronteras se diluyen y el mantener a la gente dormida, obnubilada, desde las estructuras de poder ya les va costando cada vez más.


Trabajando internamente y externamente a un tiempo es posible traspasar la barrera hacia una nueva humanidad.

Internamente usando las herramientas acumuladas a través del tiempo histórico, como las de gimnasia psicofísica, trabajos con la atención, autoconocimiento y otras herramientas de integración de contenidos internos -transferencia y autotransferencia-.

Y después hay otras herramientas de más peso que se pueden trabajar internamente.

Y el trabajo externo tiene que ver con lo social y lo cultural a la par que se va trabajando internamente, y desde ahí se pueden ir dando síntesis psíquicas que le den permanencia al proceso de cambio social e interno, en concomitancia, en unidad.

Todo cambio externo requiere de una transformación interna, y toda transformación interna se refleja externamente de una forma u otra.

Si prendes una luz interna iluminas a tu alrededor; y si estamos oscurecidos, la luz externa, por más tenue que sea nos ilumina. Es un ida y vuelta, no dualidad, es unidad.

Las formas de llevar adelante este trabajo simultaneo interno/externo, han sido, y son muy variados, y dependen de lo que la gente este dispuesta a llevar adelante, tanto internamente como socialmente.

El como no esta definido de antemano, aunque hay herramientas probadas en su eficacia; los trabajos con la atención, por ejemplo, son herramientas que desde hace algunos miles de años vienen siendo usadas, lo cual facilita el acceso desde la conciencia vigílica ordinaria hacia la conciencia de sí.

Desde la conciencia de sí se puede tomar distancia de los procesos mecánicos, de los procesos condicionantes, dependientes y reflejos. Desde la conciencia de sí se puede tener reversibilidad en las respuestas ante estímulos y se pueden romper los ciclos de la repetición hacia procesos intencionales de transformación social y de autotransformación personal.


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Notas

1. Extraído de "Divagaciones - N° 0000 a 0100" - Omar Paladini - https://omarpal.blogspot.com.ar/2016/07/divagaciones-n-0000-0100-omar-paladini.html

2. "¿Como llevar todo esto a la práctica?" fue la pregunta de una amiga en relación con este tema.
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Texto ampliado el día 14-04-2017 - 16:10 Hs.
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