domingo, 29 de enero de 2017

Proyectos, Fracasos, y Verdad Interna - Omar Paladini


Hay proyectos generacionales en el mundo que en las últimas décadas han fracasado estrepitosamente.

Habría que preguntarse en profundidad las raíces de ese fracaso.

Y me respondo: Todo proyecto que olvide al hombre en su camino merece fracasar.

Todo proyecto que anteponga los fines sin tener en cuenta los medios, merece fracasar.

Todo pragmatismo traicionero para llegar a los fines, merece fracasar.

Todo proyecto social que pretenda una transformación profunda que escamotee la transformación profunda interna simultanea necesaria para ello no es más que fuga, y merece fracasar.

Merecido el fracaso de la mentira por sobre la verdad interna, aquella que no se puede comprar en supermercados ni por el "Llame ya!!!...".

Quizás valga la pena vivir con verdad interna, y no en la vana inhumanidad de la mentira y el sin sentido.

Verdad interna es conectar con la plena humanidad y el amor por la vida.

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sábado, 28 de enero de 2017

Bushido - El Camino del Guerrero

Fotos de los últimos samurais en 1870

Bushido, literalmente traducido como "El Camino del Guerrero", se desarrollo en Japón entre las eras Heian y Tokugawa (S.IX-XII). Era un modo de vida y un código para el samurai, una clase de guerreros similar a los caballeros medievales de Europa.

Estaba influenciado por el Zen y el Confucionismo, dos diferentes escuelas de pensamiento de esos periodos. El Bushido pone el énfasis en "Lealtad, auto-sacrificio, justicia, sentido de la vergüenza, modales refinados, pureza, modestia, frugalidad, espíritu marcial, honor y afecto" .

El Bushido procede del Budismo, Zen, Confucionismo, y Sintoísmo. La combinación de esas 3 escuelas de pensamiento y religiones ha formado el código de los guerreros conocido como Bushido.

Del Budismo el Bushido toma la relación con el peligro y la muerte. El samurai no teme a la muerte ya que creen, tal como enseña el Budismo, que tras la muerte se reencarnaran y volverán a vivir otra vida en la tierra. Los samurais son guerreros desde el instante en que se transforman en samurais hasta el momento de su muerte, ellos no tienen miedo al peligro.

A través del Zen, una escuela del budismo, uno puede alcanzar el definitivo "absoluto".

La meditación Zen enseña como concentrarse y alcanzar un nivel de pensamiento que no puede ser explicado con palabras. El Zen enseña como "conocerse a si mismo" y no limitarte. El samurai utiliza esto para como una herramienta para desembarazarse del miedo, la inseguridad y finalmente los errores. Estas cosas podrían matarle.

El Sintoísmo, otra doctrina japonesa, da al Bushido su lealtad y patriotismo. El Sintoísmo incluye la veneración a los ancestros, lo cual hace a la Familia imperial la fuente de la nación. Esto da al Emperador una reverencia casi divina. El es la representación del Cielo en la Tierra. Con semejante lealtad, el samurai se compromete con el Emperador y a su Daimyo o señor feudal, samurai de mayor rango.

El Sintoísmo también proporciona la columna vertebral del patriotismo hacia su país, Japón. Ellos creen que la Tierra no esta para satisfacer sus necesidades, "es la residencia sagrada de los dioses, los espíritus de sus antecesores..." (Nitobe 14)

La Tierra es cuidada, protegida y alimentada por un intenso patriotismo.

El Confucionismo proporciona sus creencias en las relaciones con el mundo humano, su entorno y su familia. El Confucionismo da importancia a las 5 relaciones morales entre Maestro y Siervo, Padre e Hijo, Marido y Esposa, Hermanos mayor y menor, y Amigo y Amigo. Esto es lo que sigue el Samurai. Sin embargo el Samurai no esta de acuerdo con muchos de los escritos de Confucio. Ellos creen que el hombre no debe sentarse y pasarse todo el día leyendo libros, ni debería estar escribiendo poesías todo el día, un intelectual especialista era considerado como una maquina. En vez de eso el Bushido cree que el hombre y el universo fueron hechos para ser semejantes tanto en espíritu como ética.

Junto con esas virtudes, el Bushido también sigue con sumo respeto la Justicia, Benevolencia, Amor, Sinceridad, Honestidad, y auto-control.

La Justicia es uno de los principales factores en el código del Samurai. Caminos torcidos y acciones injustas son consideradas denigrantes e inhumanas.

Amor y Benevolencia eran virtudes supremas y actos dignos de un príncipe.

Los Samurais seguían un ceremonial especifico cada día de su vida, así como en la guerra.

Sinceridad y Honestidad eran tan valoradas como sus vidas. Bushi no ichi-gon o "La palabra de un samurai" trasciende un pacto de confianza y completa fe. Con dichos pactos no había necesidad de ponerlo por escrito.

El Samurai también necesitaba un completo auto-control y estoicismo para ser totalmente honroso. No mostraba signos de dolor o alegría. Soporta todo interiormente, nada de gemidos y lloros. Siempre mostraba un comportamiento calmado y una compostura mental que hacían que ninguna pasión de ningún tipo debería interponerse. El era un verdadero y completo guerrero.

Los factores que hicieron el Bushido son pocos y simples. Así de simple, el Bushido creo un modo de vida para mantener a una nación a través de sus tiempos mas problemáticos, a través de guerras civiles, desesperación e incertidumbre.

El Código de Bushido

Estos son los siete principios que rigen el código de Bushido, la guía moral de la mayoría de samurai de Rokugan. Sed fieles a él y vuestro honor crecerá. Rompedlo, y vuestro nombre será denostado por las generaciones venideras.

1. GI - Honradez y Justicia

Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la Justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia.

Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia.

Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

2. YU - Valor Heroico

Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir.

Un samurai debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte.

Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.

3. JIN - Compasión

Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos.

Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.

4. REI - Cortesía

Los samurai no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurai es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales.

Un samurai recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurai se vuelve evidente en tiempos de apuros.

5. MEYO - Honor

El Auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad.

No puedes ocultarte de ti mismo.

6. MAKOTO - Sinceridad Absoluta

Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará.

No ha de "dar su palabra." No ha de "prometer." El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer.

Hablar y Hacer son la misma acción.

7. CHUGO - Deber y Lealtad

Para el samurai, haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan.

Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel.

Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya.

Cuidado con el camino que sigues.

Algunos comentarios de Mirumoto Jinto, Rikugunshokan del Clan del Dragón, sobre el código de Bushido:

Sobre el valor:

El camino del valiente no sigue los pasos de la estupidez.

Sobre la lealtad:

Un perro sin amo vagabundea libre. El halcón de un Daimyo (Señor Feudal) vuela más alto.

Solo hay una lealtad superior a la del samurai hacia su Daimyo: la del Daimyo hacia sus súbditos.

Sobre el Respeto:

Un alma sin respeto es una morada en ruinas. Debe ser demolida para construir una nueva.

Sobre la Excelencia:

La perfección es una montaña inescalable que debe ser escalada a diario.

Sobre la Venganza:

La ofensa es como un buen haiku (Breve poema japonés de tres versos): puede ignorarse, desconocerse, perdonarse o borrarse, pero nunca puede ser olvidada.

Sobre la Espada:

Mi hoja es mi alma. Mi alma pertenece a mi Daimyo. Ultrajar mi hoja es afrentar a mi Daimyo.

Sobre el Honor:

La muerte no es eterna; el deshonor, sí.

Sobre la Muerte:

El samurai nace para morir. La muerte, pues, no es una maldición a evitar, sino el fin natural de toda vida.

El Credo del Samurai

No tengo parientes, Yo hago que la Tierra y el Cielo lo sean.

No tengo hogar, Yo hago que el Tan T'ien lo sea.

No tengo poder divino, Yo hago de la honestidad mi poder divino.

No tengo medios, Yo hago mis medios de la docilidad.

No tengo poder mágico, Yo hago de mi personalidad mi poder mágico.

No tengo cuerpo, Yo hago del estoicismo mi cuerpo.

No tengo ojos, Yo hago del relámpago mis ojos.

No tengo oídos, Yo hago de mi sensibilidad mis oídos.

No tengo extremidades, Yo hago de la rapidez mis extremidades.

No tengo leyes, Yo hago de mi auto-defensa mis leyes.

No tengo estrategia, Yo hago de lo correcto para matar y de lo correcto para restituir la vida mi estrategia.

No tengo ideas, Yo hago de tomar la oportunidad de antemano mis ideas.

No tengo milagros, Yo hago de las leyes correctas mis milagros.

No tengo principios, Yo hago de la adaptabilidad a todas las circunstancias mis principios.

No tengo tácticas, Yo hago del vacío y la plenitud mis tácticas.

No tengo talento, Yo hago que mi astucia sea mi talento.

No tengo amigos, Yo hago de mi mente mi amiga.

No tengo enemigos, Yo hago del descuido mi enemigo.

No tengo armadura, Yo hago de la benevolencia mi armadura.

No tengo castillo, Yo hago de mi mente inamovible mi castillo.

No tengo espada, Yo hago de mi No mente mi espada.

El Samurai y su uso del Bushido

En Japón la clase guerrera era conocida como Samurais, también llamada Bushi. Formaron una clase durante los siglos IX y XII. Emergieron de las provincias de Japón para transformarse en la clase gobernante, hasta su declive y total abolición en 1876, durante la era Meiji.

Los samurais eran luchadores, expertos en las artes marciales. Tenían notable habilidad con el arco y la espada. También eran grandes jinetes.

Eran hombres que vivían siguiendo el Bushido; era su modo de vida. La lealtad total del samurai era para su Emperador y para su Daimyo. Eran honestos y de total confianza. Vivían vidas frugales, sin intereses en la riqueza y cosas materiales, pero con gran interés en el orgullo y honor. Eran hombres de valor verdadero. Los Samurais no temían a la muerte. Entablarían batalla sin importar cuales fueran las dificultades. Morir en la guerra reportaría honor a su familia y a su señor.

Los samurais preferían luchar solos, uno contra otro. En batalla un Samurai "invocaría" el nombre de su familia, Rango y hazañas. Entonces buscaría un oponente de similar rango y batallarían. Cuando el Samurai acaba con su oponente le decapita, para así tras la batalla retornar con las cabezas de los oponentes vencidos que acreditan así su victoria. Las cabezas de los generales y aquellos con alto rango eran transportadas de vuelta a la capital y mostradas en las celebraciones y similares.

La única salida para un Samurai derrotado era la muerte o el suicidio ritual: seppuku.

Seppuku, desentrañamiento también conocido como Hara-Kiri, es cuando un Samurai literalmente se saca las entrañas. Tras ese acto, otro samurai, usualmente un amigo o pariente, le corta la cabeza.

Esta forma de suicido era realizada bajo diferentes circunstancias "Para evitar la captura en batalla, captura que el samurai no consideraba deshonrosa y degradante, pero de mala política; para expiar un acto indigno o fechoría; y quizás mas interesantemente, para advertir a su Señor"(Varley 32)

Un Samurai preferiría matarse a si mismo antes que traer deshonor y desgracia al nombre de su familia y a su Señor. Esto era considerado un acto de verdadero honor.

Los samurais fueron la clase dominante durante 1400 y 1500. En 1600 era el tiempo de la unificación, las luchas en Japón habían cesado. Entonces, avanzado el final de la era Tokugawa, en los últimos 1700 Japón comenzó a moverse hacia una vida mas modernizada, mas "Occidental". Los samurais y su modo de vida fueron oficialmente abolidos en los primeros años de 1870.No había necesidad de hombres luchadores, de guerreros, de samurais.


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La Tabla de Esmeralda - Hermes Trismegisto


Preceptos de Hermes Trismegisto:1

I. Lo que digo no es ficticio, sino digno de crédito y cierto.

II. Lo que está más abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que está abajo. Actúan para cumplir los prodigios del Uno.

III. Como todas las cosas fueron creadas por la Palabra del Ser, así todas las cosas fueron creadas a imagen del Uno.

IV. Su padre es el Sol y su madre la Luna. El Viento lo lleva en su vientre. Su nodriza es la Tierra.

V. Es el padre de la Perfección en el mundo entero.

VI. Su poder es fuerte si se transforma en Tierra.

VII. Separa la Tierra del Fuego, lo sutil de lo burdo, pero sé prudente y circunspecto cuando lo hagas.

VIII. Usa tu mente por completo y sube de la Tierra al Cielo, y, luego, nuevamente desciende a la Tierra y combina los poderes de lo que está arriba y lo que está abajo. Así ganarás gloria en el mundo entero, y la oscuridad saldrá de ti de una vez.

IX. Esto tiene más virtud que la Virtud misma, porque controla todas las cosas sutiles y penetra en todas las cosas sólidas.

X. Éste es el modo en que el mundo fue creado.

XI. Éste es el origen de los prodigios que se hallan aquí [¿o, que se han llevado a cabo?].

XII. Esto es por lo que soy llamado Hermes Trismegisto, porque poseo las tres partes de la filosofía cósmica.

XIII. Lo que tuve que decir sobre el funcionamiento del Sol ha concluido.


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Referencias

1. Luck, Georg (1995). Magia y ciencias ocultas en el mundo griego y romano. Madrid: Editorial Gredos. pp. 419-422. ISBN 978-84-249-1785-2.
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viernes, 27 de enero de 2017

Meditaciones al pasar - Omar Paladini


Es común proyectar en otros lo que negamos en nosotros mismos. 

Y si lo viera, si lo reconociera, eso no implica que uno no ponga en crítica lo que percibe del mundo externo. Un error creo, sería "callar para que lo oscuro en mi no se vea".

Sí uno puede ir reconociendo las partes oscuras de la geografía interna lo que se va dando es unidad, se va reduciendo el conflicto entre contenidos internos.

Si en uno está la posibilidad de odió y a su vez la de bondad y compasión, lo que tenemos es una posibilidad, y según hacia donde me direccione me voy a encontrar con una u otras.

Todos tenemos experiencias positivas y negativas. El problema se presenta cuando creemos que las positivas son fruto nuestro y las negativas son "culpa de los otros".

No niego el daño que una persona le puede hacer a otra. Eso a veces se puede medir de forma precisa y otras veces no. Más ¿donde dejamos la responsabilidad que nos compete en ello?.

Si bien uno puede teorizar mucho, personalmente, aunque en forma mínima, hablo de lo que he experimentado o de lo que voy experimentando en el momento presente.

Y en algunos casos se da que personas que leen lo que publico, de terceros o propio, experimentan lo leído, tienen su propia experiencia con ello, y se maravillan por lo leído, les impacta y lo proyectan afuera en quien lo escribió, más fue por sus propias operaciones mentales que experimentaron lo leído.

Es interesante el experimentar como los actos de otras personas nos han ayudado humanamente y nos ayudan, y a su vez nosotros podemos de alguna forma ayudar a otros, y ayudarnos mutuamente en síntesis.

Mucho de ese eco de ayuda viene de muy lejos en el tiempo, y todavía después de siglos se sigue escuchando su melodía; la melodía de las experiencias internas sensibles y profundas, y lo más importante es que ese eco toma vuelo propio hacia el futuro. El futuro de una humanidad más despierta y libre.


Hay que guiar/se. Necesitamos guías; la necesidad va en aumento; guías de carne y hueso, guías que en forma simple orienten por los caminos y senderos internos. 

Imposible guiar sin guiarse uno mismo. La luz interna que nos ilumina, ilumina alrededor. Con palabras simplemente parece que no sera.

Ya fue dicho, "experiencias". Experiencia con los estados internos desde el plano medio del Árbol de la Vida para arriba. Guiando hacia la experiencia con los estados internos.Guiando desde el plano medio hacia la polaridad en lo alto. 


Sin un psiquismo polarizado no pasa nada de nada. Y si pasa "nada" que no sea nihilismo sino nada en lo alto, esa nada sí tiene peso. 

De esa nada de la polaridad en lo alto se baja por el camino de la autonomía, y mientras no ocurre eso,  seguimos trabados en la dependencia. 

Dependencia. Llegamos a las puertas del "cielo" y la puerta no se abre.

Mientras queda un rastro de apego la puerta permanece cerrada. Hay que soltar, soltarse.

El hacer sin estar encadenado al resultado. El hacer con convicción plena, sin que importe lo que los demás piensen, o digan a favor o en contra. 


Si cierra para uno, si tiene sentido para uno, si para uno esta bién, esta bién.
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Divagaciones - N° 1301 a 1400 - Omar Paladini

Divagaciones - N° 1301 a 1343
1343. "Realidad" y "Verdad"

La madre de todas las creencias es "La Realidad", es decir: creencia pura.

Y no diremos nada nuevo si decimos que "La Verdad" es la mentira suprema, no hay nada que la iguale.


1342. Sin Sentido y Destino

Cuando los tiempos del mundo naufragan en el sin sentido, 

el tiempo en que los dioses internos pongan luz en el caos señalando el destino se acerca.


1341. Dirección Mental y Acción

Hay que hacer el esfuerzo cotidiano para estar bien. No llueve desde los cielos.

"Ata tu camello" dice una enseñanza sufí. Has tu parte nos dice.

No podemos eludir nuestra responsabilidad en lo que vamos viviendo.


1340. La Mirada del Otro y La Sinceridad

¿Y si no somos sinceros, que sentido tiene la vida más que vivir en la mentira y la traición a uno mismo? 

No es una buena forma de vivir.


1339.  Acción Hacia el Mundo

Actos que trascienden a uno mismo brindando lo mejor que surge desde lo profundo.

El resto es nada, y hacia la nada sin sentido va. 

Actos desde lo profundo no mañana, no dentro de un momento, 

actos ahora mismo, en el eterno presente siempre.


1338. Tono Interno, Dirección Mental y Destino

El tono interno en todo momento, en cada instante de nuestra vida es fundamental.

La más leve bajada de nivel, dicho en el sentido de agarrar por "el camino de la degradación" (propia o de los demás), nos inhabilita el camino hacia lo alto y profundo de nuestro ser.

Y si uno cae hacia niveles bajos, inmediatamente hay que salir de esos estados internos que poco aportan a uno mismo y a los demás,

nada más que la comprensión de que hay mejores destinos para el ser humano que somos.



1337. Vuelo Compartido

En cada momento presente hay que hacer el esfuerzo por mantener el vuelo,

y siempre es una ayuda mutua entre pares el intercambio de experiencias.

Experiencias que son similares más allá de las distintas y necesarias interpretaciones que cada uno de nosotros hace.



1336. Contacto, Mensaje, Dirección Mental y Propósito

El contacto con lo profundo se traduce en el mensaje que desde ahí brota, y es el agua de manantial que guía el proceso humano.

Desde ahí señala un camino, una dirección, un sentido de la vida propia y universal que conecta con el propósito de nuestra existencia.



1335. Confianza y Atención

Hay una persona en la que uno debería poder confiar siempre: En uno mismo.

Parece obvio, más no siempre es así.

La única forma de poder confiar siempre en uno mismo es por la actitud incansable de en todo momento hacer el esfuerzo por estar más despiertos.

Y si notamos que no lo estamos, redoblar el esfuerzo.



1334. Encrucijadas y El Camino

En momentos de encrucijadas sociales y personales es cuando más los seres humanos buscamos en la oscuridad una luz que nos guíe, y sea pequeña o amplia la luz que portemos se entrelaza con otras luces iluminando El Camino.

La experiencia contemplativa parte de una intencionalidad activa, de una búsqueda que se entrelaza con actos simultáneos hacia el mundo interno y el mundo externo.

En esa contemplación, en ese aprender a ver más allá de los ensueños compensatorios a carencias del momento, se va despejando el velo de la dualidad, se va diluyendo el efímero yo, en fusión de ambos mundos donde ya no hay dos sino unidad.



1333. Azar, Accidente, y Destino

Si el tema "Azar y Destino" lo vemos desde el punto de vista de la mecánica cuántica, lo que tenemos en el mismo instante presente es distintas posibilidades de ser.

Ahí es donde se aplicaría la intencionalidad de la conciencia y la atención al presente.

Es desde ahí que nos alejamos del azar y el accidente, y vamos construyendo en cada acto del ahora mismo un destino.



1332. Estados Internos, Dirección Mental, Atención e Intencionalidad

Sea cual sea el estado interno en que uno se encuentre es de vital importancia la dirección mental .

Si no hacemos nada en situaciones que registramos internamente como negativas, como de caída, no solo seguiremos mal sino que la tendencia sera a agravarse.

De lo que hacen o no los otros ellos son responsables, y nosotros también.

Importa en cada instante presente el atender a hacia donde nuestra mente se dirige, y a corregir la dirección si lo vemos necesario.



1331. Purificación

El corazón en quietud se purifica en su propio fuego.


1330. Espíritu y Libertad

El espíritu no se puede encarcelar entre paredes dogmáticas. Es libertad pura.


1329. Trabajo Interno

Siempre es conveniente trabajar sobre uno mismo; 

nunca es vano y siempre da frutos.


1328. Los Dos Mundos

Mundo interno y mundo externo son uno, no hay dos.


1327. Bifurcación del Camino y Destino

El sin sentido avanza dejando a su paso sufrimiento, desolación y muerte.

En la noche oscura del alma solo queda el abismo del odio y el resentimiento a nuestras espaldas,

y adelante nuestro el camino de la resolución que nos lleva a generar una vida y un mundo nuevo.

Si el camino del intento se abre, surgirán posibilidades a cada paso.


1326. Bien Dar

Que la vida te de lo mejor. Brindatelo.

Y lo mejor eres tú. Bríndate.


1325. Vuelo

Sobrevolando los abismos de la existencia ya nada detiene el vuelo.



1324. Sueño y Despertar

Poco se puede hacer en la medida en que andemos "dormidos" por la vida.


Sera preciso hacer el esfuerzo para ir estando un poco más despiertos.

La vida desde ahí sera otra cosa quizás.

Un pequeño trabajo atencional en todo momento sera suficiente.

Con eso bastará para empezar a construir un nuevo ser humano y sociedad.


1323. Aciertos, Errores, Atención y Caídas en cuenta de...

Aprendemos de aciertos y errores, aciertos y errores, y así siguiendo.......

Más sin atención no hay aprendizaje superador.

Podemos cometer el mismo error millones de veces y no caer en cuenta de el.


1322.  Intuición

La intuición es la primer síntesis, 

previa a cualquier síntesis del pensar.


1321. Conciencia

Somos conciencia. 

Y conciencia va de la mano de intencionalidad, son inseparables.

Intencionalidad de la conciencia. 

Somos conciencia.


1320. Sentido

La verdad, de que la vida tenga sentido o no en si misma me resulta indiferente.

Somos los seres humanos los dadores de sentido. 

Si le damos sentido, tiene sentido.


1319. Valores del Mundo y El Centro por Morada

Nada más alejado de nuestro centro que la vana nada de los valores del mundo actual: Dinero y Poder.

Lo inverso es El Centro por Morada. Desde ahí sí vale la pena vivir.


1318. La Alegría

La alegría es factor de iluminación, de despertar, del despertar de la conciencia.

Se expresa como suave alegría. Es como un viento que acaricia.



1317. "Errores" y Aprendizaje

"... "Cometamos errores distintos, y no los de siempre", dijo un amigo.

Que aburrido... ¿No?... siempre los mismos... Habiendo tantos errores nuevos por cometer...

¿Cuan creativos podemos ser en cometer errores nuevos?...

Y hasta podríamos cometer el error de no cometer ninguno.

Este sí sería quizás el peor error de todos, ya que cometiendo errores aprendemos.

Es como aprender a andar en bicicleta, aprendemos a los tumbos, más aprendemos...".



1316. Intencionalidad y Sentido

Se puede elegir el camino del sin sentido, o ser un dador de sentido a lo que vivimos. 

Es la intencionalidad de nuestra conciencia la dadora de sentido. 

Nuestra intención aplicada al mundo interno/externo marca la gran diferencia.


1315. Soledad - Dos tipos de Soledades

Creo que se puede hablar de dos tipos de soledades.

Una es la soledad del aislamiento y la alienación mental.

Y se puede hablar opuestamente de la soledad en el encuentro con uno mismo.

Paradójicamente, en ese encuentro con lo más esencial de uno mismo nos encontramos con lo más esencial de todo ser humano, con lo cual en ese vacío se diluyen las diferencias y todos somos uno en el todo universal que nos rodea y del cual somos parte inseparable.



1314. Propósito y Destino

Cuando la confusión y el sin sentido reinan alrededor de uno, cuando no se encuentran referencias válidas en el mundo, no queda más remedio que buscar en nuestro interior.

La gente busca guías, y en principio los busca afuera de sí mismo, y más tarde o temprano se tiene que conectar con sus guías más profundos.

Guías que señalan el camino hacia los espacios internos altos y profundos, hacia el cielo vacío y el silencio, donde los dioses hablan, y señalan nuestro propósito y destino.



1313. Bla, Bla, Bla,..., Dependencia, Silencio, Libertad, y Autonomía

El bla, bla, bla, mecánico, compensatorio, y catártico, no es más que ruido y descarga de tensiones.

Más allá del ruido y la dependencia en creencias y apegos a ilusorias imágenes en realidades y verdades de fantasía,

habla el silencio y se despliega desde ahí en autonomía y libertad.



1312. Inestabilidad, Vulnerabilidad, y Proceso de Cambio Interno

El maestro y poeta sufí Rumi decía que «... La herida es el lugar por donde entra la luz...".

La vulnerabilidad es fruto del proceso mismo inestable de cambio. En lo inestable se pueden producir cambios, en lo rígido no.

Esa inestabilidad se compensa conectando con la energía interna, con la fuerza, de lo contrario quedamos muy expuestos emocionalmente.



1311. Sistema de Creencias: Colapso

El colapso, la caída del sistema de creencias, es como una gran torre, que imponente en el horizonte mental domina las vidas sometidas a ella.

Más cuando ya no va dando respuestas a las inquietudes de la gente, sus ladrillos se empiezan a aflojar, y fruto de su mismo peso, se desmorona.

¿Que surgirá de ese desmoronamiento?... ¿Solo un sueño más?... ¿O la intencionalidad de la conciencia se abrirá camino hacia el despertar?.......



1310. Conciencia, y el Yo de Contradicciones y el Yo de Unidad

El yo en sus contradicciones se fortalece y tensiona fruto de la conciencia en mantener la unidad interna, y la violencia aflora hacia el mundo o se transforma en autodestrucción.

El yo en unidad interna se diluye también, más la violencia no aflora ya que no hay tensión en la conciencia ni nada que unir en lo que fluye en unidad consigo misma y con todo lo que la rodea.



1309. Violencia

La violencia que se da en los distintos ámbitos sociales serían los coletazos de formas que operan queriendo seguir imponiéndose cuando ya están en decadencia.


1308. Herramientas y Escuelas de Autoconocimiento

Las Herramientas de Escuela (de todas las Escuelas en general) siempre nos son útiles, 

tanto para la comprensión como en la practica diaria y cotidiana, a cada instante.


1307. Dar

Si bien dar, desde una postura material centrada no en ser sino en tener, puede ser difícil desde una postura de tomar y no de dar, 


el Bon-Dad, el buen dar, puede ser a veces más difícil todavía,

ya que implica un hacer desde un emplazamiento mental, desde una geografía inestable, desde una sensibilidad fina expuesta a las acciones de un mundo inhumano.

Más ese emplazamiento se conecta con la fuerza interna, con la energía que se abre paso hacia lo alto superando obstáculos y contradicciones.



1306. Yoes de la Periferia y Yoes Profundos

Si es un "yo de la periferia" el que esta operando, no sera muy positivo,

ni mucho más que carencia y compensación, carencia y compensación en rueda infinita girando sobre sí misma.

Suele ser conveniente conectar con un yo más profundo, consciente, y sensible.


1305.  Amor-Vida

Vida y Amor van de la mano.

Amor por la Vida en toda su expresión.

Desde ahí se ama.


1304. Vigilia y Amanecer

Aun en la más oscura de las noches mantente despierto, / y veras al amanecer la luz del sol.


1303. Vacaciones, Turismo, y Propósito

Viene bien de vez en cuando, tomarse vacaciones y hacer un poco de turismo.

Con la vida suele ser similar, de vez en cuando conviene tomarse un respiro, recargar pilas, y luego continuar con nuestro propósito.

¿Y cual sera el mejor de los propósitos? Y me respondo: aquél que llene nuestra vida y le de sentido.


1302. Mundo, Dependencia, Conciencia, y Autonomía

1. Ve hacia el mundo y en su dependencia hartate de el.

2. Luego, aléjate del mundo y su dependencia.

3. Disuelta la dependencia en morada de silencio,

por caminos de autonomía vuelve al mundo con toda tu fuerza en alas de tu propósito .


1301. Pasión

Sin pasión no vivimos;

más ahí una pasión que enceguece

y otra que puede expandir esa energía hacia mejores experiencias de vivir.

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El archivo original no permitía más adiciones de divagaciones, por lo tanto tuve que fragmentarlas en archivos separados. Omar Paladini
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Divagaciones - N° 1301 a 1400 -

Divagaciones - N° 1201 a 1300 - https://omarpal.blogspot.com.ar/2016/08/divagaciones-n-1201-1300-omar-paladini.html

Divagaciones - N° 1101 a 1200 - http://omarpal.blogspot.com.ar/2016/07/divagaciones-n-1101-1200-omar-paladini.html

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martes, 24 de enero de 2017

Democracias Formales, Creencias, y Propósito - Omar Paladini


Vivimos en democracias formales y no reales.

"Reales" en el supuesto de que "la realidad" en si misma exista y no sea más que alucinación del observador.

Las palabras "democracias" y "formales" es una contradicción en los términos si lo analizamos en profundidad. 


Lo que tenemos es una fachada de democracia formal, y el poder real es ejercido por los dueños del capital, la dictadura del dinero. Claro ¿como no podría ser así si el dinero es fuente de felicidad? Los que más lo tienen son los más felices.

¿Sera tan así? Tenemos necesidades. Lógico. ¿Quien puede negarlas?

Más ¿donde termina la necesidad y empieza el deseo encadenante?

que como un barril sin fondo que nunca se llena nos encadena a actos y desperdicio de energía sin límites que solo frustración tras frustración van sumando en nuestro interior.

¿Ponemos en tela de juicio las creencias que hemos asumido como propias en una sociedad decadente y enferma?

Creencias que para nosotros mismos son "la realidad indiscutible". ¿Como osas poner en tela de juicio verdades tan evidentes ¡sacrílego, hereje!...

Sí, sí, navegante de los mares, no viajes más allá de las columnas de Hércules que los dragones marinos te atacaran, y en el caso de que los logres sortear, en el Mare Tenebrosum la tierra se acaba y te caeras de ella.

Poner en tela de juicio las creencias de fondo de la sociedad siempre fue exponerse en el mejor de los casos a la exclusión, al repudio masivo, y hasta a la muerte.

Más los herejes en las creencias sociales epocales tienen la posibilidad de abrir nuevos rumbos en su vida y en el mundo, y no ser un mero reflejo de las condiciones sociales, culturales, y psíquicas de una sociedad contradictoria, decadente, y sobre todo inhumana en su centro.

Poner en tela de juicio los valores de una época como la actual, implica hacer algo distinto a los actos gastados por el uso que ya han demostrado su inutilidad en el pasado, y que lo demuestran también en el presente.

Abrir posibilidades es estar dispuesto a transformar y a transformarnos. Somos la materia prima en bruto de la nueva humanidad si es que hacemos nuestro trabajo en cada instante del momento presente.

Las grandes obras, y las pequeñas también -¿como medirlas-, se construyeron no solo con planos, sino con los actos de todos los que trabajaron en ellas.

Si hacemos lo que sabemos y queremos hacer contribuiremos en el proceso de expansión de la vida. cumpliremos con nuestro propósito ¿sino para que hemos venido aquí? Démosle sentido a este viaje.
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lunes, 23 de enero de 2017

Acerca de Ego - Citas de Osho


El ego comienza a crecer a medida que el niño crece
"El ego no existe en ninguna otra parte excepto en los seres humanos, y el ego comienza a crecer a medida que el niño crece. Los padres, la escuela, los colegios, la universidad, todos ellos ayudan a fortalecer el ego por la simple razón que durante siglos el hombre tuvo que luchar para sobrevivir y la idea se ha convertido en una fijación, un profundo condicionamiento inconsciente, al cual sólo los egos fuertes pueden sobrevivir en la lucha por la vida. La vida se ha convertido sólo en una lucha por sobrevivir. Y los científicos lo han hecho incluso más convincente con la teoría de la supervivencia del más apto. Por lo que ayudamos a cada niño a volverse más y más fuerte en el ego, y es ahí donde el problema surge. 
En cuanto el ego se hace fuerte comienza a rodear la inteligencia como una capa espesa de oscuridad. Inteligencia es luz, ego es oscuridad. La inteligencia es muy delicada, el ego es muy duro. La inteligencia es como una rosa, el ego es como una roca. Y si tú quieres sobrevivir, ellos dicen - los así llamados conocedores - entonces tú te tienes que volver como una roca, tienes que ser fuerte, invulnerable. Tienes que convertirte en una ciudadela, una ciudadela cerrada, para que no puedas ser atacado desde el exterior. Tienes que volverte impenetrable.
Pero entonces te conviertes en alguien cerrado. Después empiezas a morir en cuanto a tu inteligencia se refiere porque la inteligencia necesita el cielo abierto, el viento, el aire, el sol con el fin de crecer, expandirse, fluir. Para permanecer viva necesita fluir constantemente, si se estanca se convierte poco a poco en un fenómeno muerto".
Osho, Tao: The Golden Gate, Vol. 1.
La felicidad es la muerte del ego
"La felicidad es amenaza y la miseria es segura, segura para el ego. El ego puede existir sólo en la miseria y a través de la miseria. El ego es una isla rodeada por el infierno; La felicidad está amenazando al ego, a la pura existencia del ego. La felicidad se eleva como el sol y el ego desaparece, se evapora como una gota en el rocío de una hoja. 
La felicidad es la muerte del ego. Si quieres permanecer como una entidad separada de la existencia como casi todo el mundo lo está tratando de hacer, tendrás miedo de ser dichoso, alegre. Te sentirás culpable por ser dichoso. Te sentirás un suicida porque estás cometiendo un suicidio a nivel psicológico, a nivel del ego.
Casi siempre pasa que la gente disfruta unos pocos momentos y entonces luego se sienten muy culpables. La culpa aparece por el ego. El ego comienza a torturarlos: '¿Qué estás haciendo? ¿Has decidido matarme? Y soy tu único tesoro. ¿Matarme? Serás destruido. Matarme es destruirte a ti mismo'".
Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha.
Intenta entender el ego
"Intenta entender el ego. Analízalo, disecciónalo, míralo, obsérvalo, desde todos los ángulos posibles. Y no tengas prisa por sacrificarlo, de otra manera nace el mayor egoísmo: El de la persona que piensa que es humilde, la persona que piensa que no tiene ego. 
Esa es otra vez la misma historia jugada en un nivel más sutil. Eso es lo que la gente religiosa ha estado haciendo a lo largo de los siglos: piadosos egoístas ellos han sido. Han hecho su ego incluso más decorado; ha tomado el color de la religión y santidad. Tu ego es mejor que el ego de un santo; tu ego es mejor, mucho mejor, porque tu ego es muy rústico, y un ego rústico puede ser entendido y abandonado más fácilmente que el sutil. El ego sutil va jugando tales juegos que es muy difícil. Uno necesitará absoluta conciencia para mirarlo. 
El ego de un pecador es más fácil de abandonar que el ego del santo. Y el santo puede siempre pretender manejarlo. Y su ego está tan pulido, tan decorado, tan santo, tan santificado por la tradición, por lo convencional, por las masas, que él casi puede olvidarlo".
Osho, The Fish in the Sea is Not Thirsty.
La miseria nutre tu ego
"La miseria tiene muchas cosas para darte a ti lo que la felicidad no puede dar. Al contrario, la felicidad te quita muchas cosas. De hecho, la felicidad toma todo lo que nunca has tenido, todo lo que nunca has sido, la felicidad te destruye. La miseria nutre tu ego, y la felicidad es básicamente un estado de ausencia de ego. Ese es el problema, el mismísimo asunto del problema. Es por eso que la gente encuentra muy difícil ser feliz. Es por eso que millones de personas en el mundo tienen que vivir en la miseria, han decidido vivir en la miseria: Te da un ego muy, muy cristalizado. Miserable, tú eres. Feliz, no eres. En la miseria: cristalización; en la felicidad te fundes. 
Si esto es entendido entonces las cosas se vuelven muy claras. La miseria te hace especial. La felicidad es un fenómeno universal, acerca de eso no hay nada especial".
Osho, The Book of Wisdom.
Amor y ego no pueden ir juntos
"Amor y ego no pueden ir juntos. Conocimiento y ego van perfectamente bien juntos, pero amor y ego no pueden ir juntos, no del todo. Ellos no pueden mantenerse en compañía. Son como la oscuridad y la luz; si la luz esta ahí la oscuridad no puede estar. La oscuridad sólo puede ser si la luz no esta ahí. Si el amor no esta ahí el ego puede ser; si el amor esta ahí el ego no puede ser. Y viceversa, si el ego es abandonado, el amor llega desde todas las direcciones. Simplemente empieza desde todas partes a verterse en ti".
Osho, The Secret.
El ego se alimenta de tu deseo de ser algo más
"¿De dónde el ego consigue esta energía? El ego se alimenta de tu deseo de ser algo más. Tú eres pobre y quieres ser rico; el ego está absorbiendo energía, es su aliento vital. Eres ignorante y te quieres convertir en un sabio; el ego está absorbiendo energía. Eres un don nadie miserable y quieres ser poderoso; el ego está absorbiendo energía. 
Entiende el proceso del ego. ¿Cómo vive el ego? El ego vive en la tensión entre lo que eres y lo que quieres ser. A quiere ser B; el ego es creado por esta tensión. ¿Cómo muere el ego? El ego muere al aceptar lo que eres. Cuando dices: 'Estoy bien como soy, donde estoy está bien. Permaneceré tal como la existencia me quiere. Su voluntad es mi voluntad'. 
"Cuando has dejado todas las tensiones acerca del futuro - que debería convertirme en esto y debería convertirme en eso - el ego se evapora. El ego vive sobre una base del pasado y del futuro. Entiende esto un poco. Las reclamaciones del ego son del pasado: "Yo hice esto, Yo hice aquello"; todo es del pasado. Y el ego dice: 'Voy a lograr eso definitivamente, Definitivamente te mostraré que puedo lograr eso'. Todo eso es futuro. El ego simplemente no existe en el presente. Si tú vienes al presente, entonces el ego desaparece. Esa es la muerte para el ego. Llegar al presente es la muerte para el ego".
Osho, Die O Yogi Die.
El ego existe a través de la fricción
"El ego existe a través de la fricción. Ten un ideal, y te convertirás en un egoísta. El idealista es un egoísta. Ten un ideal más grande, y serás un egoísta más grande. Mientras mayor sea el ideal, mayor es el ego porque mayor es la fricción. El ego es creado por la fricción entre lo real y el ideal. Ahora es posible que tengas el ideal de ausencia de ego; eso no importa. Es posible que digas: 'Pero tengo el ideal de no tener ego'; no importa, el ideal atrae el ego. Ahora tu idea de ausencia de ego traerá un gran ego. Así que los verdaderos egoístas son aquellos que piensan que son gente humilde, quienes pretenden que ellos están sin ego. 
El hombre que no tiene ego es el hombre que no tiene ideales. Deja que éste sea el criterio, y te habrás tropezado con algo fundamental. El hombre de no ego es el hombre sin ideales. Entonces: ¿Cómo el ego puede ser creado?; está haciendo falta la energía. La energía proviene de la fricción, conflicto, lucha, voluntad. 
Cuando tú aceptas tu vida, cuando tomas tu desayuno, y cuando duermes y cuando caminas y cuando tomas tu baño, ¿cómo puedes crear un ego fuera de estas cosas? Dormir cuando tienes sueño, comer cuando sientes hambre; ¿cómo puedes crear tu ego? No, si tú ayunas, puedes crear ego. Si tú estás en vigilancia por toda la noche, y dices: 'No me voy a dormir', puedes crear el ego. Por la mañana, la persona que ha dormido bien no tendrá ego, tú tendrás un gran ego".
Osho, Zen: The Path of Paradox, Vol. 2.
El ego no quiere ser íntegro
"Así que no te estoy enseñando a ser bueno, No te estoy enseñando a ser malo; Te estoy enseñando solamente a ser íntegro. Ser íntegro es estar saludable, y estar saludable es ser santo. 
Pero el ego no quiere ser íntegro, porque cuando tú eres íntegro, el ego no puede existir. El ego existe sólo en la división. Cuando estás peleando contigo mismo, el ego existe. El ego siempre existe a través del conflicto; el conflicto es su comida, su nutrición. Así que si tú eres íntegro, el ego no puede existir. Puedes mirarlo. Puedes ir y mirar a los criminales: ellos tienen su ego; puedes ir y mirar a tus santos: ellos tienen su ego; el ego del bueno y el ego del malo. Pero si tú puedes encontrar un hombre que no tenga ego, él no será ni un pecador ni un santo, será muy simple. Él no reclamará ninguna cosa buena o mala; no reclamará nada. 
El ego es creado por la grieta. Cuando estás peleando, el ego entra; cuando no estás peleando, el ego no puede entrar. El ego es tensión. Si quieres el ego, entonces divídete a ti mismo tanto como sea posible;  conviértete en dos personas. Eso es lo que le está pasando a mucha gente, eso es lo que le ha pasado a toda la humanidad. Todos se han convertido en dos personas: una voz dice 'has esto', la otra voz dice 'No hagas eso'; después surge el ego. De la fricción surge el ego, y el ego es muy intoxicante; te hace inconsciente. Este es todo el mecanismo".
Osho, Tao: The Pathless Path, Vol. 1.
Tú no puedes abandonar el ego
"'Yo soy' no es nada mas que otro nombre del ego. Ahora estarás en un problema. Si el ego es convencido que la única opción consiste en abandonar el ego, entonces ¿Quién va abandonar a quién? ¿Y cómo? Será como tirar de ti mismo hacia arriba con los cordones de tus propios zapatos. Solamente te verás como un tonto. Mira cada palabra que usas. 'Yo soy' no es nada más que el ego. 
La segunda cosa: nunca antes ha habido alguien capaz de abandonar el ego porque no es una realidad que puedes abandonar; cualquier cosa que tenga que ser abandonada al menos tiene que ser real, sustancial. El ego es solo una noción, una idea. No puedes abandonarlo, solo puedes entenderlo. ¿Puedes abandonar tu sombra? Puedes correr lo más rápido que quieras pero tu sombra correrá a la misma velocidad, exactamente la misma velocidad. 
Tú no puedes abandonar el ego. Una vez que empiezas a intentar abandonar el ego te encontrarás en un verdadero lío; te volverás más y más preocupado y perplejo. Y ésta no es la manera de deshacerse del ego. La única manera de deshacerse del ego es viéndolo".
Osho, Theologica Mystica.
La naturaleza es siempre hermosa, el ego siempre feo
"Así que cuando hagas algo, mira, quédate alerta. Y si lleva a la miseria, entonces sabes bien que era ego. Entonces la siguiente vez, quédate alerta, no escuches a esa voz. Si es natural, te llevará a un estado de felicidad. La naturaleza es siempre hermosa, el ego es siempre feo. No hay otra manera más que error y ensayo. No puedo darte un criterio para que tú puedas juzgar todo, no. La vida es sutil y compleja y todos los criterios se quedan cortos. Tú tendrás que hacer tus propios esfuerzos para juzgar. Así que cuando sea que hagas algo, escucha a la voz que está adentro. Toma nota de esto, hacia dónde lleva. Si lleva a la miseria, ciertamente venía del ego. 
Si tu amor lleva a la miseria, venía del ego. Si tu amor lleva hacia una hermosa bendición, a una bienaventuranza, venía desde la naturaleza. Si tu amistad, incluso tú meditación, lleva a la miseria, venía desde el ego. Si fuera desde la naturaleza todo encajaría, todo sería armonioso.La naturaleza es maravillosa, la naturaleza es hermosa, pero tienes que trabajar en ello.
Siempre toma nota de lo que estás haciendo y hacia dónde lleva. Poco a poco, estarás consciente de aquello que es ego y de aquello que es natural; cuál es real y cuál es falso. Tomará tiempo y vigilancia, observación. Y no te engañes a ti mismo, porque sólo el ego lleva a la miseria, nada más. 
No dejes caer la responsabilidad sobre el otro, el otro es irrelevante. Tu ego conduce a la miseria, nadie mas te conduce a la miseria. El ego es la puerta del infierno, y lo natural, lo autentico, lo real que viene desde tu centro, es la puerta al cielo. Tú tendrás que encontrarla y hacer que funcione.
Osho, The Alchemy of Yoga.
Antes de que puedas perder tu ego, debes integrarlo
Osho,
Siento que después de desarrollar una actitud de resistencia hacia las dificultades, me he resignado con una gran parte de la vida. Esta renuncia se siente como un peso empujando contra mi esfuerzo por estar más vivo al meditar. ¿Significa esto que he suprimido mi ego, y que debo encontrarlo otra vez antes de que realmente pueda perderlo? 
"Este es uno de los mayores problemas. Parecerá muy paradójico, pero es verdad: antes de que puedas perder tu ego, debes integrarlo. Solo una fruta madura cae al suelo. La madurez lo es todo. Un ego inmaduro no puede ser desechado, no puede ser destruido. Y si tú luchas con un ego inmaduro para destruirlo y disolverlo, todo el esfuerzo va a ser un fracaso. En lugar de destruirlo, lo encontrarás más fortalecido, en nuevas y sutiles formas. 
Esto es algo básico que debe entenderse; el ego debe llegar lo más alto posible, tiene que ser fuerte, debe haber alcanzado una integridad. Sólo entonces puedes disolverlo. Un ego débil no puede ser disuelto. Y esto se convierte en un problema.
En Oriente todas las religiones predican ausencia del ego. Así que en Oriente todos están en contra del ego desde el principio. Debido a esta anti actitud, el ego nunca se hace fuerte, nunca llega a un punto de integración en donde pueda ser abandonado. Nunca está maduro. Así que en Oriente es muy difícil disolver el ego, casi imposible.
En Occidente toda la tradición occidental de la religión y la psicología propone, predica, persuade a la gente a tener egos fuertes, porque a menos que tengas un ego fuerte, ¿cómo puedes sobrevivir? La vida es una lucha; si careces de ego serás destruido. ¿Entonces quién resistirá? ¿Quién peleará? ¿Quién competirá? Y la vida es una continua competición. La psicología Occidental dice: Logra un ego, sé fuerte en ello.
Pero en Occidente es muy fácil disolver el ego. Así que cada vez que un buscador occidental alcanza la comprensión de que el ego es el problema, él puede fácilmente disolverlo, más fácilmente que un buscador oriental. Esta es la paradoja: En Occidente se promueve el ego, en Oriente se promueve la ausencia del ego.  Pero en Occidente es fácil disolver el ego, en Oriente es muy difícil. 
Esta va a ser una tarea difícil para ti, primero integrarlo y después perderlo, porque solo puedes perder algo que tú posees. Si tú no lo posees, ¿Cómo puedes perderlo?”.
Osho, My Way: The Way of the White Clouds.
Con el ego, el amor es imposible
“Cuando estás enojado, en la pasión, violento, agresivo, sientes un ego cristalizado dentro de ti. Cada ves que sientes amor, compasión, este no aparece. 
“Es por eso que no podemos amar, porque con el ego, el amor es imposible. Es por eso que vamos hablando demasiado sobre el amor, pero nunca sentimos amor. Y cualquier cosa que llamamos amor es más o menos sexo, no es amor; porque tú no puedes perder tu ego, y el amor no puede existir al menos el ego haya desaparecido. Amor, meditación, devoción, todos ellos requieren una cosa: el ego no debe estar allí. Es por eso que Jesús está en lo correcto al decir que Dios es amor, porque los dos fenómenos suceden sólo cuando el ego desaparece”.
Osho, The Book of Secrets.
La Sociedad te necesita con Ego
“El niño nace con un Ser pero no con un ego. El niño desarrolla el ego. En cuanto se hace más y más social y se relaciona, el ego se desarrolla. Este ego está sólo sobre tu periferia en la cual tú te relacionas con los demás, justo en el limite de tu ser. Así que el ego es la periferia de tu ser, Y el Ser es el centro. El niño nace con un ser, pero está inconsciente. Él es un Ser, pero no es consciente del Ser.
La primera percepción del niño llega con su ego. Él se da cuenta del “yo”, no del Ser. Realmente, él se da cuenta primero del “tú”. El niño primero percibe a su madre. Después, como reflejo, él se percibe a sí mismo. Primero se da cuenta de los objetos alrededor de él. Después, poco a poco, él comienza a sentir que está separado. Este sentimiento de separación da el sentimiento del ego, y debido a que el niño primero se hace consciente del ego, el ego se convierte en una cobertura del Ser.
Entonces el ego sigue creciendo, porque la sociedad necesita de tu ego, no de tu Ser. El ser es irrelevante para la sociedad, tu periferia es significativa. Y hay muchos problemas. El ego puede ser educado, y el ego se puede hacer dócil, y el ego puede ser forzado a ser obediente. El ego se puede hacer encajar, pero no el Ser. El Ser no puede ser educado, el Ser no puede ser forzado. El Ser es intrínsicamente rebelde, individual. No puede ser hecho una parte de la sociedad”.
Osho, The Ultimate Alchemy, Vol. 1.
Tú eres único
“Todo el mundo, incluso un ratón, tiene su propio ego. Todo el mundo, incluso un hombre religioso, tiene su propio ego. Incluso declarando, 'Soy solo polvo debajo de tus pies' estás acumulando ego. 
El ego y la personalidad tienen que ser abandonados, entonces encontrarás que surgirá la individualidad… un sentimiento de unicidad. Si, tú eres único. Todos los demás también son únicos. En este mundo solo la gente única existe, así que la comparación es simplemente estúpida, porque sólo eres como tú mismo. No hay nadie como tú, así que, ¿cómo se compara?”.
Osho, The Discipline of Transcendence, Vol. 1.
El ego es explotación
“Sólo existen dos estados de consciencia: el estado del ego y el estado del amor. El ego es un estado limitado, la semilla, la etapa atómica; el amor lo abarca todo, amor es Dios. El centro del ego es yo; El ego vive para sí mismo. El néctar del amor es el universo. El amor existe para todos.
El ego es explotación; el amor es servicial. Y el servicio que fluye del amor, con libertad y espontaneidad, es la no violencia”.
Osho, The Long, the Short and the All.

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Extraído de: http://www.osho.com/es/highlights-of-oshos-world/osho-on-ego-quotes
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